Trata del hombre como piedra que lleva en su interior a un rey coronado que contrae esponsales con la «hija roja». De esta unión nacería el hijo que se alimentará con «nuestro fuego» para, seguidamente, dejar su esencia roja como la carne.

Esta primera transformación, seguida por el paso por las tinieblas, determina no sólo la muerte y resurrección del hijo sino también el hallazgo del tesoro.

El rey y la reina, simbolizados en la rosa blanca y en el rosa roja, respectivamente, hacen un llamamiento a los elegidos capaces de desentrañar la naturaleza del tesoro que encierra la materia filosófica: «Venid hijos de sabiduría, y alegraos, pues el dominio de la muerte ha pasado y el Hijo reina Ved que lleva el rojo ropaje y se ha vestido de púrpura…»

En la simbología de la alquimia, la fase rubedo o enrojecimiento producido por el fuego, afecta durante la obra, a la transformación de la materia y a la espiritual del adepto.

Daniel (3.25) relata que Nabucodonosor ordenó arrojar en un horno ardiente a tres santos varones y que pudo atónito comprobar que aparecían allí no tres sino cuatro hombres: «He aquí que veo cuatro varones sueltos, que se pasean en medio del fuego, y ningún daño hay en ellos. Y la apariencia del cuarto es semejante a la del Hijo de Dios.»

El cuarto ser que surge del fuego, mediante la rubedo, es el espíritu inmortal del hombre, que debe surgir de la piedra y renacer, al igual que Jesús renació tras pasar tres días en el seno de la muerte, encerrado en una tumba de piedra.

 Es la suma del arte de los brujos y el medio de acceder a la recapitulación, Su objetivo inmediato consiste en potenciar la atención  que  debe ser aguda y fluida para que, en un parpadeo, podamos saltar de una orilla a otra del abismo.Si no potenciamos la atención, nuestro yo queda dividido.No se trata de separar  nuestro cuerpo y espíritu sino entre el cuerpo, que alberga el espíritu o el sí, y el doble receptáculo de nuestra energía fundamental.

La dualidad del hombre no existe antes del nacimiento, pero a partir de entonces la dualidad entre cuerpo y espíritu se establece. Una parte de la dualidad se proyecta al exterior y deviene el cuerpo físico; la otra parte se proyecta al interior y se convierte en el doble. A la muerte del individuo, el cuerpo, la parte más pesada, se vuelve hacia la tierra y es absorbida por ella, y la parte más ligera, el doble, deviene libre. Como el doble nunca ha sido perfeccionado, sólo experimente la libertad durante un instante, antes de ser diseminado en el universo. Así morimos sin borrar nuestro falso dualismo entre el cuerpo y el espíritu, morimos de una muerte ordinaria.

Nuestra transformación ni siquiera nos es concebible. Por ello, conseguirla es la tarea básica de nuestra vida; todas las otras realizaciones humanas, con la muerte se desvanecen, por ello recapitular es la piedra angular del arte de la libertad.

 Al dominar la respiración, en la que se refleja las fuerzas duales: creación y destrucción, luz y oscuridad, ser y no-ser, nos percatamos que el dualismo cuerpo-espíritu es una falsa dicotomía. El dualismo verdadero se establece entre nuestro cuerpo físico, que alberga a nuestro espíritu, y el cuerpo etérico, que es el que alberga nuestra energía. El vuelo abstracto se produce cuando conseguimos que nuestro doble etéreo influya decisivamente sobre nuestra vida cotidiana. Dicho con otras palabras, se produce cuando nuestro cuerpo físico se hace absolutamente consciente de su valor energético, de su aura, momento en el cual penetramos en lo abstracto y adquirimos un modo de consciencia distinto. Momento en el cual se produce el paso a otra realidad e iniciamos el vuelo abstracto.

Esta nueva consciencia nos hace ver qué es lo que deseamos cambiar de nuestra vida. Para ello debemos formular nuestra intención, enunciar en voz alta nuestro deseo de cambio y comprometer nuestra consciencia para seguir con el proceso durante un plazo o toda la vida. A la par que aceptar los resultados que obtengamos con  distanciación, perseverando en el deseo de cambio.

La intención no deja de ser una forma de energía y Para concitar la intención uniremos las puntas de los dedos meñique y pulgar,como antena receptora de energía para fortalecer y sanar lo que los chinos definen por “deslizarse a través del ojo del dragón”. mediante la intención se atraviesa sin peligro el ojo del dragón.

La fiereza del dragón es el reflejo de nuestro temor. La mirada del dragón está vacía de toda expresión. El ojo interior, sin pasiones, es inmutable. Solamente refleja la inmensidad, la implacable indiferencia hacia el mundo de afuera. En Occidente, pasar por el ojo del dragón equivale a practicar el arte de la libertad que nos hace penetrar en el mundo de lo abstracto que reside en aquello que nos libera de la humanidad

El vuelo abstracto es lo mismo que pasar a través del ojo del dragón: es franquear un abismo incierto para llegar a un mundo que no puede describirse porque el hombre no tiene ni la medida ni las palabras adecuadas.El abismo está guardado por una puerta que nos veda la entrada al arcano del tiempo. Pero la puerta, bien visible, está siempre frente a nosotros. Para sentir su presencia, el espíritu deberá est<r en calma y el corazón sosegado.

Si se coloca la concha horizontalmente, a la altura de los ojos, sobre las nervaduras se hallan los ángulos esenciales de las estrellas sobre la línea del horizonte.

Como medio de lectura astronómica, la venera es similar a la que nos proporciona la mano del hombre.

La concha es un signo particular de la lengua de los pájaros. Corresponde a las dos diagonales de un cuadrado cruzado por un eje vertical. Este trazo, formando una X central y una P lateral, nos da el crismón, el signo crístico por excelencia: las iniciales del nombre de Cristo.

Los dos brazos superiores de la diagonal así formada, apunta el de la izquierda y el de la derecha a la del Can Mayor, la constelación de Santiago. Correlativamente, sobre estos brazos, se inscribe la Omega a la izquierda y la Alfa a la derecha. La Alfa indica la posición de las estrellas y la Omega la del sol. La P, en el centro, indica las posiciones lunares. Estos mismos signos se hallan con frecuencia en los menhires que marcan la ruta de Santiago.

Para los judíos y los primeros cristianos, la Pascua, anunciada por la luna, coincidía con un período de armonía cósmica. La Pascua se fija en función de la luna llena. Fijada la fecha de la Pascua, se descuentan 63 días para fijar la fecha de la septuagésima. La Cuaresma, a su vez, se sitúa cuarenta días antes de Pascua y la Ascensión cuarenta días después.

Catorce días después de la luna de marzo, y al domingo siguiente, se celebra la fiesta de Pascua.

• La Quincuagésima se celebra 49 días antes de Pascua.
• La Septuagésima se celebra 63 días antes de Pascua.
• 40 días después de Pascua se celebra la Ascensión.
• Pentecostés se celebra 10 días después de la Ascensión.
• Corpus se celebra 4 días después de Pentecostés.

¡Bebamos la savia mística del Árbol de la Vida

en la Copa del Mundo! 

Únete al festín y a las libaciones, hermano,

y embriágate con la divina ambrosía, ellos

nos han acogido en su sagrado conventículo.

¡Hermanos, no somos rehenes de la muerte!

¡Nosotros somos los elegidos de los dioses!

¡La muerte no es la respuesta!

La respuesta está en el camino

y el camino es la Vida. 

¡Hermano, acompasa tu pulso a los ritmos del universo

y une tu alma al Alma Universal

!Somos seres de luz y armonía.

Ponte la flor en los labios y sígueme.

Renuncia a la esterilidad del ego

y abraza la fecundidad del nosotros.

¡Hermano, intégrate conmigo

en el flujo y el reflujo del Alma Cósmica!

Al orar del modo esenio experimentamos sus efectos pues cada oración es contestada.

Todo resultado y posibilidad, son aspectos de la creación que despiertan con la oración, pues el resultado deseado ya está creado.

Su clave es develar el misterio de la oración por el sentimiento.

La relación entre nuestro mundo interior de sentimientos y las condiciones de cuanto nos rodea están imbricadas. Y todo lo que atañe a salud, sociedad, clima, etc., son reflejo de la manera en que desarrollamos la vida interior. Nuestro mundo exterior de acción refleja nuestro mundo interior de sentimientos

La física cuántica ha experimentado recientemente con energías sutiles, y dan credibilidad al Efecto que nos enseña cómo acceder a las posibilidades ya creadas y traerlas a nuestras vidas, sintiendo que nuestras plegarias ya han sido respondidas.

El poder de este sentimiento trae a la vida a nuestras oraciones; al sentir gratitud por su cumplimiento, nuestros sentimientos producen campos de efecto, que llaman a  nuevas posibilidades a nuestras condiciones de vida.

Comprender que los resultados empatan con los sentimientos puede ayudarnos a entender lo que ocurre cuando parece que nuestras oraciones no son respondidas. como cuando oramos con enojo, celos o furia en nuestras relaciones,

Cada sentimiento experimentado genera una reacción única en nuestros cuerpos (la llamada química del amor y del odio).

Los mismos valores se dan para los sentimientos de afirmación de la vida, según respondamos con compasión, entendimiento, amorosa tolerancia y paz, experimentaremos estas condiciones en nuestros cuerpos, y en el mundo.

                             Documentado en The Isaiah Effect

                            W. Shakespeare

                                         Paul Verlaine

                                   Poema de Alfred de Musset

                                             Fragmento poético 

                                            Poema de Gabriel y Galan