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Archive for 28 septiembre 2010

EL MENSAJE REENCONTRADO

 

“Has  perdido tu vida, decían mirando mis manos vacías,  y nadie oía al Dios que cantaba en mi corazón”.

                                                                                 Louis Cattiaux 

                          El mensaje reencontrado es una obra alquímica de un “cristiano” , Louis Cattiaux, dotado de la sublime Luz que durante quince años transporta a sus páginas.

Obra para ser leída con cuentagotas, para sentir –poco a poco- sus efectos, como en destilación precisa, de boca cerrada y corazón abierto.

            En sus cuarenta capítulos nos participa su mensaje, del que concluye está inacabado, quizás porque en el propio mensaje que podamos recibir, meditar¸tendremos que darle el final mudo del testimonio más vivo.

                Dividido en dos bloque tipográficos, dispensa múltiples significados de índole muy diversa; en uno nos da significación moral y filosófica, en otro  mística e iniciática, pero como en Todo que es Uno, se imbrican y complementan, en Bodas Químicas.

 A lo largo de la obra nos hace extensiva la significación literal, desde la geometría y la cifra y la carta representativa.

Posible es que germine la semilla plantada, dada la  inevitable realización a la que el Ser esta abocado. No son pues las luces del mero conocimiento sino la chispa de la llama ardiente, en donde toda presencia se funde.

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          Brevemente  se puede decir que” la Vida Interior” consiste de dos cosas; acción con conocimiento y reposo con pasividad de mente. Cumpliendo con estos dos movimientos contrarios, y manteniendo el equilibrio en ambas direcciones, uno llega a la plenitud de la vida. Una persona que vive la vida interior es tan inocente como un niño, incluso más inocente que un niño; pero al mismo tiempo más sabio que mucha gente inteligente junta. Esto muestra un desarrollo en dos direcciones contrarias. La inocencia de Jesús se conoce por siglos. En todos sus movimientos, en todas sus acciones, se mostraba como un niño. Todos los grandes santos y sabios, los grandes que han liberado a la humanidad, han sido inocentes como niños, y al mismo tiempo más sabios que el sabio mundano. ¿Qué es lo que hace que esto sea así?. ¿Qué es lo que les da tal equilibro? Es el reposo con pasividad. Cuando se encuentran delante de Dios tienen el corazón tan vacío como una copa vacía;  cuando se encuentran delante de Dios para aprender se olvidan de todas las cosas que el mundo les ha enseñado; cuando se encuentran frente a Dios, su ego, su ser, su vida, no se encuentra en ellos. No piensan en sí mismos en ese momento, no tienen ningún deseo por satisfacer, no tienen ninguna labor que llevar a cabo, no tienen nada propio, sino que son copas vacías, vacías del falso propio ser, y que pueden ser llenadas por Dios

de I KHAN, poeta , músico y místico chisti

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En torno a la conciencia

Pensamientos

El Espíritu se conoce objetivamente como Naturaleza, se conoce subjetivamente como mente y se conoce absolutamente como Espíritu, la Fuente, la cúspide, el Fundamento y el proceso de todo el proceso evolutivo

El Espíritu no pertenece a ninguna Iglesia concreta, sino que reside en la parte más profunda de nuestro corazón cada vez que amamos.

Puedes ser Dios o un ego pretendiendo ser Dios, la decisión sólo depende de tí

Dios no descansa en nuestro pasado colectivo, sino que se halla en el futuro colectivo; el jardín del Edén no está en el ayer, sino en el mañana y jamás hemos dejado atrás la Edad de Oro, sino que todavía no hemos llegado a ella.

Es muy raro que algo, cualquier cosa, ocurra en absoluto. No había nada, luego hubo un Big Bang y ahora estamos todos aquí

Lo que uno trata de destruir con la contemplación es la identificación exclusiva de la conciencia con la mente.

Dicen los místicos cristianos, que hombres y mujeres tienen tres ojos de conocimientyo, el ojo de la carne -que percibe los sucesos físicos-, el ojo de la mente -que percibe las imágenes, deseos, conceptos e ideas- y el ojo de la contemplación – que percibe las experiencias y los estados espirituales-. Ésta  es una versión simplificada del espectro de la conciencia que va desde el cuerpo la mente y el espíritu,

de Kem Wilber

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del ESPECTRO DE LA CONCIENCIA

En la obra del enunciado, Kem Wilber, uno de los mejores pensadores de nuestra época, promotor de la moderna psicología transpersona,l  con total brillante, escribe:

“Cuando el Universo en su conjunto aspira a conocerse a sí mismo a través de la mente humana, ciertos aspectos de dicho universo deben permanecer ocultos, Con el despertar del conocimiento simbólico parece emerger una dicotomía en el universo entre el conocedor y lo conocido, el pensador y lo pensado, el sujeto y el objeto y la esencia de nuestra conciencia, en tanto que conocedora e investigadora del mundo externo, escapa a su propia comprensión y permanece como lo Desconocido, lo Oculto y lo Inalcanzable, del mismo modo que nuestra mano puede asir muchos objetos, pero jamás puede asirse a sí misma, o que nuestros ojos pueden ver el mundo pero no a sí mismos”

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Texto de Le Corbusier

Algunos estudiaron las relaciones entre las medidas antiguas y el “Modulor”, encontrando coincidencias sorprendentes.

La indagación de Serralta y Maisonnier está llena de enseñanzas. Ofrece la posibilidad de insertar dos series comunes a los dos sistemas, entre escalones del Modulor, dado que estos valores intermedios surgidos del codo egipcio son de naturaleza aditiva.

El codo egipcio resplandeció en la cultura antigua. ¿Tal vez le aporte al Modulor una riqueza acrecentada: la utilización, combinable en lo sucesivo, del Modular, el dedo, la palma, el pie y el codo?

  • La palma contiene cuatro dedos.
  • El pie contiene cuatro palmas;
  • El codo contiene un pie más dos palmas.

Las civilizaciones antiguas emanaban de lugares geográficos precisos y de sociedades diversas.

Existían diferencias entre un lugar y otro. Así por ejemplo, el codo egipcio es de 45 cm, el griego de 46,3 cm y el romano de 44,4 cm.

En Egipto, para sus construcciones sacras, había instituido un codo real más grande: 52,5 cm (confiriendo al abrigo de los Divinos una superioridad visible).

En Marruecos se emplea un codo de 51,7 cm y a veces de 53,3 cm, mientras que el codo tunecino desciende a 47,3 cm, el de Calcuta a 44,7 cm, el de Ceilán a 47 cm.

Los árabes tienen un codo llamado “de Omar” de 64 cm.

La palma de los romanos era de 1/4 de pie, es decir, 7,4 cm., y se llamaba la “minar”, mientras que la llamada “majar” era de % de pie.

Estas medidas fueron empleadas hasta la llegada del sistema métrico, todas distintas seg{m los lugares: en Carrara, la medida de base, el pie, era de 24,36 cm, en Génova de 24,7 cm, en Nápoles de 26,3 cm, en Roma de 22,3 cm, etc., etc..

El Modulor realiza automáticamente la conversión metro-pie-pulgada y sella, de hecho, el acuerdo no del metro (que sólo es una barra convencional de metal en el fondo de un pozo en el Pabellón de Breteuil en los alrededores de París) sino de los decimales y de las pulgadas, aliviando éstas, mediante operaciones decimales, de los complicados y paralizantes cálculos de sumar, restar, multiplicar y dividir …

El Modulor es una medida organizada sobre la matematica y la escala humana, constituida por una doble serie: la roja y la azul. ¿Podra entonces, bastar un cuadro numerico?. No. Ahora es cuando deseo, incansablemente, precisar el punto de vista que coloco en la clave de la propia invencion. El metro solo es un cifrado sin corporeidad: centimetro, decimetro, metro, no son mas que nombres de un sistema decimal.

Las cifras del Modulor son medidas, efecto de una eleccion entre infinitos valores. Medidas que pertenecen a los numeros y tienen sus virtudes; pero los objetos que hay que construir y cuyas dimensiones determinan ellas, son, de cualquier modo, continentes de hombre o prolongaciones de hombre.

Para elegir las mejores medidas vale mas verlas y apreciarlas con la separación de las manos que pensarlas solamente (esto para las medidas muy próximas a la estatura humana). Por consiguiente, la cinta del Modulor debe estar sobre el tablero de dibujo al lado del compas, pudiéndose desenrollar entre las dos manos y ofrecer al operador la vista directa de las medidas que permitan una elección material.

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JOYERIA SACRA

El Sumo Sacerdote  del Templo de Jerusalén, como mediador ante Dios, llevaba sobre sus hombros  el peso de Israel.  Sobre túnica de lino, vestía el  Efod, integrado por un pectoral de 22 centímetros x 22 cm) de cuatro hileras de tres piedras cada una, , cuyas hombreras se juntaban en los extremos, mediante dos piedras de ónice montadas en oro, en las que se encontraban labrados los nombres de las  tribus de Israel: Rubén, Simeón, Isacar, Zabulón, Gad, Aser, Benjamín, Dan, Neftalí, Efraín y Manases (estos dos últimos hijos de José), .seis en cada una según el orden de su nacimiento.  Por el Urim y el Tumim “Luces y Perfecciones”, y según un ritual específico , en situaciones especiales,  se da a conocer la voluntad divina.  En la parte superior del Efod, dos anillos de oro sujetan con cordón de oro los broches de las hombrera, y sujeto a la cintura con cordones de azul. En su parte inferior orlas con granadas azul, púrpura y carmesí se intercalaban con campanillas para indicar estas últimas su desplazamiento en el Sancta Santorum. Llevaba también una diadema, de lámina de oro finoatada a la mitra por cordón azul, en la que se hallaba  inscrito “Santo es el Señor”  El manto del Sumo Sacerdote era azul, con cuello tejido.

Las Gemas han sido usadas en rituales por todas las culturas y religiones

Las gemas en geometría sacra se suelen colocar formando una de sus figuras: círculo, rombo, octaedro. El rombo perfecto es la gema perfecta de la tradición, designa el proceso (Paraíso, dualidad, caída y retorno).

Donde hay un rombo bien cristalizado suele haber un cuarzo blanco.

La geometría es patrón de la energía, que nos proporciona cierta consciencia del orden

 La geometría sagrada está en todo, en los árboles, la sangre,.., todo forma una arquitectura relevante, en donde el cristal conecta con arquetipos universales, y es transmisor de luz. La luz se asocia al cristal, pues permite ser reflejada a su través.

El el cuerpo humano, el lado izquierdo es receptor y el lado  derecho emisor. Somos un número infinito de espirales de energía. Una piedra al lado izquierdo filtra las energías y activan en la mente la capacidad de seleccionar.

Nos dicen que un buen código de protección, o espiral muy positiva, es portar una piedra negra en la izquierda y una amarilla de oro a la derecha.

 La  octava tiene que ver con las enseñanzas pitagóricas, y la “teoría de las cuerdas”. Los átomos se estructuran en cuerdas que reproducen la música sagrada. Los chamanes afirman escuchar una música celestial en los cristales, igualmente afirman que enterrar en sal, en noche de luz lunar decreciente, las joyas de la familia borra su aspecto kármico.

Los pendientes tienen por función crear en medio un plasma con la frecuencia del mineral sagrado. Los pendientes son programadores de la mente.

El collar está conectado con la idea del círculo mágico, para proteger la mente. Protección contra la actuación externa negativa. Concentra la mente en un arquetipo, si es de ágata para la imaginación, si es azul para el conocimiento interior

Protección y concentración en el mineral del que está hecha el collar y mantiene la frecuencia.

–          de oro “solar” proyecta, activa de dentro afuera

–          de plata “lunar” absorbe, activa capacidad receptiva, de fuera adentro

La mano en el collar rompe el círculo mágico para la frecuencia mental de uno al círculo mágico de otra persona.

Para asistir a sitios de dolor, el collar tiene que ser de oro

El collar de piedras negras es depresiva. Un collar de turquesas positivo.

 Los colgantes activan el cuarto chakra, son muy positivos los de piedras verdes, rosas. El colgante es un programador del corazón.

Un colgantes excelente es el realizado  con piedras verdes (tal como la malaquita) y rosa (cuarzo), pues entre ambas armonizan. La malaquita, el mal del corazónquita . De ls piedras rosas, se afirman ayudan a sanan lo emocional y transmutar su centro.

Las gemas han sido siemprer apreciadas por su belleza, su forma, su color ,brillo y transparencia, y han cautivado nuestros sentidos

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EJES DEL MUNDO

ALGUNAS REPRESENTACIONES SIMBÓLICAS COMO EJES DEL MUNDO

 

   La idea de eje cósmico y centro del mundo (que corresponde a la consideración de TEMPLO), se remonta al IV milenio a.C.. Se encarna en las imágenes de la columna o polo, la montaña, y el árbol.

 

– LA MONTAÑA – En todas las culturas el templo es representación arquitectónica del barro primordial de la montaña del mundo, o combinación de ambas. El templo como representación visual del simbolismo de la montaña; el iniciado se compromete con un viaje hacia el cielo.

  Babilonia, la palabra “Zigurat” designa un pico montañoso.

  Sumeria, al santuario íntimo se le llamó “barro sagrado” emergido del abismo primordial, el templo creció en éste Abismo llegando a ser una montaña.  Es para los sumerios el “huevo del mundo”(masa primordial no diferenciada) a la vez que centro y eje del mundo

Egipto, templos como replica del barro primordial que emergió de Nun

  Antiguo judaísmo, el barro es sustituido por la “piedra de fundación”que emergió de las aguas primordiales. La montaña simboliza frecuentemente la presencia y la proximidad de Dios: Sinaí, Horeb, Sión, Tabor, Garizim, Carmelo, Gólgota; Montañas de la tentación, de Bienaventuranzas, de transfiguración, de Calvario, de Ascensión. En todas se establecen Templos. Isaías: “sucederá en el futuro que el monte del templo de Dios se establecerá en la cima de las montañas…”

 Celtas. Gwynnvryn (Colina blanca celta) de Branwen, hija de Llyr, es el lugar central donde se entierra la cabeza de Bran, que mientras no se la exhume, protege a Bretañaa contra invasión o calamidad. Centro de aislamiento y de meditación.

 Germanos y escandinavos ven la montaña representación de Wotan y Odín

 El lugar sagrado islandés es la montaña de Log.

 La cúspide de la montaña cósmica, se representa en forma circular, con la base cuadrada, a cada lado ascendiendo hay una escalera que rememora los mitos y los símbolos de ascensión asociados al axis mundi, en el centro de la cúspide, de la cruz radial de los puntos cardinales, se alza el árbol cósmico representado por siete o nueve discos, simbolizando los cielos planetarios.

  El punto en el que el axis mundi atraviesa la base cuadrada de la montaña se halla en el centro de una espiral plana, que representa el sendero iniciático que llega hasta su centro.

  La montaña está normalmente figurada por un triángulo derecho

  El simbolismo es múltiple; contiene el de la Altura y el del centro. En cuanto vertical participa del simbolismo de la trascendencia; en cuanto centro de las hierofanías atmosféricas y de teofanías, participa del simbolismo de la manifestación. Encuentro cielo tierra, morada de los dioses y término de ascensión humana. Desde lo alto, es punta de la vertical y centro del mundo; desde abajo, desde el horizonte, aparece como una línea de la vertical, el eje del mundo así como la pendiente a escalar(escala).

  Todos los países y mayoría de las ciudades tienen su montaña sagrada: Montmartre (París), Montserrat en Cataluña, el Canigó en el Rosellón, Monte-Jura en el País Vasco.Representan etapas de la vida mística: la subida al Monte Carmelo, las moradas del alma o el Castillo interior.

  La montaña expresa también las nociones de estabilidad, inmutabilidad y pureza.

  En el origen del cristianismo las montañas simbolizaron los Centros de iniciación formados por los ascetas del desierto.

 

– EL ARBOL –es una estructura triple del cosmos, árbol cósmico que penetra las tres regiones, sus ramas en el cielo, sus raíces en el abismo, su tronco en la tierra. Imagen del árbol cósmico de la vida insertada en un cuerpo de mitos, ritos y símbolos del centro, como el templo, la montaña, el hombre,..

  A menudo particularizado: roble en Galia, Tilo en Germania, Fresno en Escandinavia, Olivo en Islam, Baniano en India, Abedul en Liberia, han servido en muchas ocasiones de templo, y en ocasiones símbolo de la Haqiqat (gnosis), como en el esoterismo ismaelíta.

  Aparecen en el zigurat (egipcio, mesopotámico y azteca), en la estupa budista(india y oriente asiático), en el templo (higuera de las pagodas), en las eddas escandinavas Yggdrasil (árbol de Oddin).

  El Arbol Bodhi, estableciendo su interior de templo, es el árbol de la iluminación bajo el que se sentó Buda, venerado en Bodh Gaya,

  La transformación del árbol en columna o poste, refleja la regeneración infinita del cosmos y su centro inmortal.

  La idea de árbol fijo en el empíreo, se expresa en el “árbol invertido”,  Ideograma que simboliza el cosmos. Filón de Alejandría, ve al árbol cósmico en la Menorah, lámpara de siete brazos)

La estupa de Borobudur puede considerarse una representación arbórea.

 En Indonesia, Java, se evoca el ascenso por el centro en el templo de la puerta-árbol-montaña alada.

Muchos templos están hechos de madera de árbol, como el de Hinoki (especie de ciprés blanco) en el gran santuario de Ise en Japón.

 El árbol o poste, como pilar cósmico, se remonta a la cosmología hindú del monte Meru.

 

– EL HUEVO-

El omphalos (centro) y betilo (piedra negra) de Delfos, tienen forma de huevo, desde este huevo del mundo se desarrolla el cosmos. El huevo contiene lo que el corazón o la caverna. Las dos mitades del huevo del mundo corresponden a tierra y cielo; en la caverna: suelo y bóveda.

  La estupa budista tiene una cámara interior llamada huevo.

EL CORAZON-

Egipto, el corazón (carácter del hombre, representado por  vaso o Graal) es símbolo de vida, y el huevo (esperanza tras la muerte) el ataúd interior, previa la momia, Cámara del rey=corazón de la pirámide

  Los Hindues consideran el corazón (hridaya) la morada de Brahma. 

  El corazón del creyente es el trono de Dios (Islam).

  El corazón es el templo, el altar de Dios (Cristianismo).

  El Santo de los Santos es el corazón(altar) del Templo de Jerusalén.

  La luz del espíritu, intuición espiritual, revelación, brilla en la caverna del corazón. es el ojo del corazón (Ayn el-Qalb) en sufismo

 

– LA CAVERNA-

  Arquetipo de la matriz materna, que figura en los mitos de origen, renacimiento e iniciación de muchos pueblos. Designa un lugar subterráneo o rupestre con techo abovedado, oscuro, hundido en la tierra o la montaña. uchos ritos de iniciación inician materializando el“regressus ad uterum”como el rito de Eleusis, donde los iniciados encadenados en la gruta debían evadirse de ella para alcanzar la luz.

  Zoroastro consagró el primer antro (regado por fuentes y cubierto de flores) a Mitra. Los pitagóricos y Platón, llamaron al mundo antro y caverna.  El culto de Mithra se celebraba frecuentemente bajo tierra

  Plotino: la caverna de Platón, y el antro de  Empédocles, significa nuestro mundo, donde la marcha hacia la inteligencia es para el alma el liberar sus lazos y ascender fuera de la caverna. Dionisio es el guardián del antro y el que libera al prisionero rompiendo sus cadenas: “Puesto que el iniciado es Dionisos es en realidad él quien primero se mantiene prisionero y él mismo quien luego se libera.

  Caverna como receptáculo de energía telúrica. Templo subterráneo que guarda los recuerdos del periodo antiguo, apropiada para iniciaciones de sepultura simulada y ceremonias de imposición del ser mágico.Cumple función análoga a la torre y el templo, como condensador de fuerzas

  En Oriente Próximo la gruta como matriz, simboliza los orígenes y los renacimientos. Todo lo esencial del simbolismo de la caverna está en primer lugar en su conjunción con la montaña.

Sweckel: la arquitectura hindú se hallaba resumida en ella: el templo rupestre, excavado en la montaña, contiene un stupa horadada por una gruta para las reliquias. La cella (garbahagrina o casa matriz Luz, la morada inmortal) de este templo está considerada eje del mundo.

  La virgen cristiana suele estar asociada a la gruta o a la cripta

  Simboliza el lugar de identificación, el proceso de interiorización psicológica, donde se llega a ser uno mismo y alcanzaz la madurez.   Simboliza la subjetividad enfrentada con su diferenciación.

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