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Archive for the ‘A LAS PUERTAS DEL TEMPLO’ Category

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PAN VINO Y SAL

 

PAN.- Proceso de transmutación que operan los cuatro elemento: la tierra hace crecer la semilla, el agua la convierte en masa, el aire la hace fermentar, y el fuego la modifica.

Simboliza la fuerza moral

Representa la encarnación del Dios sacrificado. Fermento unido a Isis y Demeter

Ciclo de la vida. Culminación del proceso alquímico, el grano muere en la tierra (putrefacción), nace como espiga, se transmutarse en la harina, y renace como masa fermentada.

En toda tradición es alimento esencial y símbolo de alimento espiritual, como en el pan supra-substancial cátaro

En algunos rituales, el pan se hace circular, y de él todos cogen un trozo en comunión con el alimento del espíritu. Compartir el pan de cada día es compartir el trabajo espiritual, como en la logia los gremios artesanos de la Edad Media. Es el apin francés, origen de compain, compagnon, compagnonage, y cumpanis (con pan) latíno,  los que comparten el pan o el pan común.

Pan y agua, emblemas de simplicidad, reserva con que nutrir el germen en desarrollo (la vida del iniciado), las fuerzas con las que soportar las pruebas. El Pan simboliza la igualdad (masa universal) cuyas energías incorpora quien de el come

En el cristianismo, representa el sacrificio, la carne de Cristo.

VINO.- Si la vid es sagrada, simbolizando esperanza e inmortalidad, en la raíz de druida (Sabiduría)

El vino es símbolo de la inmortalidad de la Alianza. Sangre de la alianza, Haoma, Amrita, Soma. Bebida de la inmortalidad.

Símbolo de Israel. Símbolo de sacerdocio y sabiduría; de conocimiento e iniciación

Árbol del Mesías, fuente de esperanza,

Junto al trigo, el aceite y la sal, se usaban en la consagración de un templo, en el que vino corresponde al sur, simbolizando el amor que preside la construcción del templo

Frecuentemente asociado a la sangre del divino (Dionisos, Cristo,..). Elemento de sacrificio

Alimento (gnosis y espíritu) compartidos por los hermanos. .Dice Clemente de Alejandría: el vino es al pan lo que la vida contemplativa y la gnosis son a la vida activa y a la fe.

SAL.- Para los hebreos, compartir pan y sal es establecer un lazo de fraternidad indestructible Dependiendo del contexto en que aparece tiene su significado

Símbolo de fraternidad y hospitalidad, siempre compartida.

Símbolo de la palabra, indestructible.

Símbolo de Unión: En el agua (universo) se funde (el yo se disuelve).

Símbolo de Incorruptibilidad: Conserva los alimentos.

Símbolo de Purificación: consumirla significa comulgar Alimento de la alianza espiritual.

En Alquimia, la sal (hijo equilibrador) es el principio fijo de substanciación, la consecuencia, por medio del cual el azufre (padre de sabiduría, principio masculino, activo, eléctrico, y creativo) anima al mercurio (madre ciencia. principio femenino, atractivo, magnético y receptivo) y éste le acepta, propiciándose el equilibrio

La sal adquiere simbólicamente significado opuesto por su capacidad corrosiva y de infertilizar la tierra. Agua salada de la copa de amargura que simboliza los momentos amargos del iniciado.

El nombre salario puede provenir del sueldo para comprar la sal que recibía el aprendiz (principio hermético femenino)

 

Fuentes: Diversos Diccionarios de símbolos .·.

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sol

SOL. Fuente de vida, representa la influencia espiritual sobre la tierra.

El Maestro H.ABIB enviado al Templo es Osiris (el Sol), Isis (la tierra viuda)su esposa, y Horus la Luz, el iniciado. El Sol muere todos los años (estación de otoño) y renace con fuerza para iluminar los nueve meses restantes.

Muchos de sus aspectos determinan otros simbólismos, tales como la circunvalación en del templo, el inicio y el  final del rito, los solsticios, el encuadre de la mesa en los ágapes, el delta.

En  su iconografía,  con sus flamigeros o rectilíneos rayos, representa la vida o la luz. Simbolo de Dios Creador y conservador de la vida, en las diferentes tradiciones: Egipcia, Griega,  Hindú , ,.. (Ra, Atón, Apolo, Surya-Savitri, Vishnú, Budha, Baladitya). Lo vemos así presente, como iniciador, en casi todos los misterios antiguos.

Sol negro o sexto candelabro,  para los hermetistas y Rosacruces,  que ilumina el adepto en la unión de su alma con el Creador,  iluminación de otro mundo, la materia prima, lo inconsciente.                                                        Su simbolismo está íntimamente ligado a la Luna, por reflejar esta luminaria su luz.

El Creador se manifiesta por medio de la dualidad padre-madre (activo – pasivo, conocimiento intuitivo- especulativo), espíritu-alma, devenir-pasado, ..).

En el templo:la  luz solar, el sur, y magisterio ; luz  lunar, el norte y aprendizaje.

hiram

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unicorno

Unrepresentación como Caballo blanco con cuerno frontal en cabeza roja y ojos azules.

Combativo con los cazadores(peligroso si se trata aislado), pero se rinde a la doncella  (moldeabilidad por la sustancia femenina). Representa una primera fase andrógina de la materia.

Tiene un carácter semejante al Narval (cetáceo marino cuyo cuerno sirvió de amuleto y de representación del lapis “Piedra”  pez espada

      Extraído de diccionario de símbolos

 

       Annick de Souzenelle, en su obra del simbolismo corporeo, a través del árbol de la vida, mantiene que la frente es un lugar privilegiado en donde se llevan a cabo funciones aún por nosotros desconocidas. Único lugar en donde nace el muy puro Tsah, Yod elaborado

           Yod, que desde el principio  estaba enrrollado en las profundidades del cerebro primitivo llamado rinencéfalo, en relación secreta con la escucha y la visión, amén los otros sentidos. Lo imaginamos rompiendo sus envolturas matriarcales, brotando cuerno de oro en el cráneo del hombre realizado (ha alcanzado la Corona)

             Este “Cuerno de oro” representado en Grecia por Palas Atenea, la Sabiduría, nacida con casco de oro y armadura, del alumbramiento del cráneo de Zeus, tras el hachazo (“tajo”) que le requiere al herrero celeste Hefestos. Ya Zeus se había amamantado de la leche de la cabra Amaltea, cuyo cuerno pasó a ser emblema de la abundacia. Nacida Atenea lanza un grito de victoria y se pone a danzar.

El hijo del tiempo, engendra la inmortal vestida con túnica de luz, coronada de oro, y con su grito de victoria sobre la muerte, se alimentará en adelante del Árbol de Vida

El cuerno es la luz prometida por Isaías (LX, 20) a la humanidad en su realización, más alla de toda dualidad: “Tu sol ya no se pondrá / y tu luna ya no se oscurecerá / Pues Tetragramaton será siempre tu Luz”.

El unicornio convertido en Licornio, es símbolo de la más alta manifestación de la fecundiad y la potencia , ligado a la visión trina, él es la luz. El cuerno es expresión del tercer ojo en el nivel de la frente. El licornoio en la cima de la cabeza equivale al tragaluz de una casa (lucarne en francés) confirmando la relación existente entre cuerno-ojo-luz.

            Cuando  nació Juan Bautista, el Precursor, su padre el Gran Sacerdote Zacarías, exclama de alegría:  “Bendito sea tetragramatosn el Dios de Israel/ pues ha visitado y redimido a su pueblo/ Y El ha erigido el cuerno de la salvación / en la casa de David, su siervo”.  El cuerpo mesiánico termina así su desarrollo en Cristo

 

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 SEMNÂNΠ   

         Su doctrina  precisa la conexión entre las apercepciones visionarias, graduadas según su coloración, y la “fisiología del hombre de luz” es decir,   de los órganos sutiles cuyo crecimiento es la ontogénesis del cuerpo de resurección. La estructura de los siete sentidos esotéricos del Qorân es homologada a  la estructura de una antropología o una fisiología mística articulada en siete órganos o centros sutiles (latifa), cada uno tipificado respectivamente por uno de los siete grandes profetas..

        El Qorân tiene varios sentidos espirituales, todo elemento exotérico tiene correspondencia esotérica, del conocimiento de estos sentidos espirituales depende el ser del fiel.  Tiene un sentido exotérico (apariencia exterior, sentido literal) y un sentido esotérico (profundidad interior, sentido oculto o espiritual), a su   vez este sentido esotérico tiene otro sentido esotérico (profunda profundidad a imagen de las esferas celestes que están envueltas unas en otras) y sucesivamente hasta siete sentidos esotéricos (siete profundidades de profundidades).

          Semnânî deduce los siete sentidos presididos por la preocupación de autentificarlos remitiéndolo al tipo y grado de experiencia espiritual que corresponde al nivel de la profundidad o altura.Este grado mismo se refiere al órgano sutil que es su “lugar”, así como al color de la luz que lo anuncia y que atestigua su consecución por la apercepción visionaria del místico.

      La Ley de las correspondencias que regula toda hermenéutica espiritual: hay homología entre  acontecimientos  que transcurren en el mundo exterior y acontecimientos interiores del alma; entre el tiempo de los horizontes ,tiempo horizontal , tiempo físico histórico regulado por el movimiento de los astros visibles y, el tiempo psíquico, el del mundo del alma, el del polo que rige en los cielos interiores. Así es posible “reconducír” cada dato exterior a la zona interior que le corresponde. Regiones que son los siete órganos sutiles de la fisiología mística, cada una tipificación de un profeta en el microcosmo humano, que asegura su imagen y su papel:Cada una caracterizada por una luz coloreada que el místico en contemplación puede visualizar y que le informa de su propio estado espiritual.

Primer órgano, envoltura o centro, es el “órgano corporal sutil” -latîfa qalabîya; qalab, literalmente “molde”-  centro constituidos de influjos que emanan de la esfera de las esferas, el Alma del mundo, sin mediación de las otras esferas, plaanetas, ni elementos. Comienza a formarse terminado el cuerpo físico; presentando la forma de cuerpo en estado sutil, es el molde embrionario del cuerpo nuevo, cuerpo sutil “adquirido” EL ADÁN DE TU SER

Segundo órgano, al nivel del alma sede de operaciones vitales y orgánicas (latîfa nafsîya) el anima sensibilis, vitalis, centro de los deseos desordenados y de las mals pasiones, y como tal se llama “nafs ammâra”. Le corresponde el plano sutil que es para el espiritual lugar de prueba; para frente al yo inferior  y triunfar como NOE DE TU SER.

Tercer órgano, el del corazón (latîfa qalbîya) donde se forma el embrión de una primogenitura mística en este centro como perla en su concha; perla, promogenitura u órgano sutil que será el verdadero Yo, la individualidad personal y auténtica (latîfa anâ’îya). Yo espiritual que será el hijo concebido en el corazón del místico. ABRAHAM DE TU SER.

Cuarto órgano, centro designado sirr (latîfa sirrîya), el “secreto”, el umbral de la supraconciencia. Lugar y órgano del coloquio íntimo, la entrevista secreta, el “salmo confidencial”. MOISÉS DE TU SER.

Quinto órgano, es el espíritu (rûh, latîfa khafîya); por la nobleza de su rango, investigo de la viceregencia divina. DAVID DE TU SER.

Sexto órgano, centro arcanum (khafî, latîfa khafîya) por el cual se recibe  asistencia e inspiración del Espíritu Santo; en la jerarquía de los estados espirituales marca el acceso al estado de nabî, profeta. JESÚS DE TU SER  que anuncia el nombre a todos los demás centros sutiles y al “pueblo” de sus facultades, es la cabeza y el nombre que anuncia es el sello de tu ser, del mismo modo que Jesús anuncia al último, anuncia la venida de Paráclito.

Nota: el peligro se encuentra en el momento en el que el Yo aparece en el nivel de arcanum, si el crecimiento espiritual no ha eliminado totalmente las seducciones de la subconciencia que corresponde a las dos primeras latîfa quedando activo un modo de percepción inferior arriesgando la trayectoria de Abraham. Por eso el misterio de la teofanía, la manifestación del Espíritu Santo (aparición de Gabriel a Myryam) la “insuflación” en ella de Jesús Rûh Allâh (Spiritus Dei), el Jesús de Tu Ser es el misterio de tu nacimiento espiritual, de tu asunción celestial .

Séptimo órgano, referido al centro divino de tu ser, sello eterno de tu persona (latîfa haqqîya). MOHAMMAD DE TU SER. Centro sutil que oculta el órgano sutil Verdadero Yo, cuyo embrión comienza a formarse en el centro sutil del corazón (Abraham del Ser) , paso del tiempo horizontal a del alma La religión de Mohammad se origina en la religión de Abraham, que era un creyente puro (hanîf) un moslim. El Abraham del ser es conducido a través de los centros sutiles  de la supraconciencia y del arcanum (Moisés y Jesús de Tu Ser), hasta alcanzar tu verdadero Yo, su progenitura espiritual.             El Maestro sufí trata de operar el ta’wîl perfecto del cristianismo, es decir, de “reconducirlo” y hacerlo acceder al fin a su verdad.. Es preciso retirar al místico hasta la morada espiritual superior( paso de la luz negra a la luz verde), de forma que esta naturaleza de su Yo superior le sea revelada, habiendo alcanzado la actitud para ser investido con la luz “Yo Soy el Secreto de Dios”

El sufí busca el sentido interior de su ser y de cada ser, no la realidad material sino el acontecimiento en el cielo, lo único que puede salvar al hombre terrenal y conducirlo de retorno al hogar. El crecimiento del organismo sutil, la fisiología del hombre de luz, progresa por las siete latîfa, cada una de las cuales es uno de los siete profetas de tu ser: el ciclo del crecimiento y del crecimiento iniciático es homólogo al ciclo de la profecía. El místico es advertido de este crecimiento por la apercepción de las luces coloreadas que caracteriza cada centro u órganos supresensibles. Luces que son los velos tenues que envuelven cada una de las latîfa.

Coloración del cuerpo sutil, en el nivel de su nacimiento, muy próximo al organismo físico (Adán ) es tiniebla (absorbe los colores y retiene cautiva la partícula de luz), negra, virando al gris Coloración del alma vital (Noé), azul; Coloración del corazón (Abraham), roja; Coloración de la supraconciencia (Moisés), blanca. Coloración del espíritu (David), amarilla; Coloración del arcanum (Jesús) es  el negro luminoso (aswad nûrânî) “luz negra” noche luminosa (mediodía obscuro)y; La coloración del centro divino (Mohammad), verde brillante (esplendor de la Roca de esmeralda) color apropiado al secreto del Misterio de los misterios(suprasensible de lo más suprasensible)

La regla de la interiorización: la reorientación del “mundo de los horizontes” hacia el “mundo de las almas”

Habiendo alcanzado perfecta estatura espiritual, el místico es el Mohammad de su ser, el maestro o guía personal suprasensible, el guia, shaykh al-ghayh, el “testigo en el cielo” del que hablan las visiones de Najm Kobrâ .

         La divinidad no puede entrar en contacto con la humanidad más que transfigurandola, la salvación del hombre prisionero de las tinieblas debe ser un acto de asunción celestial, operada por la atracción de la luz divina. Liberación de las partículas de luz escapadas de su prisión y reunidas por fin con sus semejantes.

                  La metafísica de la luz de Semnânî se centra en la atracción de una Naturaleza Perfecta o “testigo en el cielo”, homólogo del gemelo celestial de Mani, es decir , Cristo o la Virgen de Luz.

   EXTRAÍDO DEL HOMBRE DE LUZ EN LA TRADICCIÓN IRÁNIA

   Pour l’Alfons du Languedoc

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Templo montaña  Los templos en muchas civilizaciones eran vistos como montañas sagradas, cuyas puertas eran pasajes a las cuevas del corazón de la montaña.   En la visión de Ezequiel, la tierra de Israel se asienta en una alta montaña.                 El templo es representación visual del simbolismo de la montaña; el iniciado se compromete con un viaje hacia el cielo.

Un himno glosa al templo con su parte alta en la montaña y su parte baja en el manantial. Se trata de utilizar las corrientes telúricas del lugar, que se buscaban en el manantial en el mismo seno de la tierra, en la caverna, o, por el simbolismo del pozo ritual. Si no hay caverna se la crea artificialmente. Para los megalíticos la estancia dolménica, para los cristianos la cripta. Para reforzar la acción de esa corriente,  recurrieron al dolmen, Entre las cualidades de la piedra  la de ser acumulador que se carga con la energía telúrica o cósmica y, su capacidad de vibración.

                      Puede concebirse un instrumento musical construido de piedras labradas (obeliscos). La tabla del dolmen está sometido a fuerzas contrarias (cohe-sión y peso), en tensión, pudiendo vibrar como la cuerda tensada que  acumula y amplia la resonancia.

En el cristianismo primitivo, el bizantino y el románico, se edificó esta caja de resonancia: la caverna, utilizando la cúpula y la bóveda de medio punto, pero la bóveda era estática sin tensión,por ello los benedictinos duplicaron su acción con el canto gregoriano y la armonía geométrica.

       Cluny redescubre, tras los persas, la ojíva, bajo cuya acción el hombre toma conciencia individual y se endereza. Fisiológicamente, las corrientes telúricas pasan al hombre por la columna vertebral.El crucero de ojivas está edificado según el principio de la transformación de los empujes laterales en verticales, genera la tensión constante que el maestro de obras puede afinar como una cuerda de arpa. El uso de la arquitectura de armonías derivadas musicalmente se consideraba una manifestación de la Armonía divina producida por Dios en el acto de la Creación, en base a los principios de esta armonía se interpretó la doble simbología del templo como cuerpo del Hombre y como cuerpo del Universo. La misión del hombre es cristalizar en su ser, ser tabernáculo del espíritu.

  La marcha del hombre hacia el templo es siempre un símbolo de realización espiritual; participación en la redención en la aproximación al altar cristiano; retorno al centro del ser y acceso a la jerarquía de los estados superiores en la circumbalación hindú. Lugar de la actividad y del descenso divino, el templo es una via por donde el hombre puede elevarse a la divinidad.

  El templo puede ser considerado imagen simbólica del hombre y del mundo; para acceder al conocimiento del templo celeste, hay que realizar en uno mismo, vivir en la mente, su reconstrucción y su defensa. El templo simboliza el camino hacia la luz.

 Sabiduria           LA VIA ES INTERIOR         

           EL TEMPLO ES INTERIOR

           BUSCA EN TU INTERIOR

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COLUMNAS

                 Elementos básicos en los talleres masónicos, variando en forma y significación según los grados y los Ritos

Tras el Velo de IsisEn las tradiciones judía y cristiana, es símbolo de lo que tiene por función conectar cielo y tierra. En este sentido, el hombre como mediador entre el cielo y la tierra (según la filosofía masónica constituido por cinco principios), está simbolizado por la columna,  soporte de la construcción y unión de sus diferentes niveles, eje de la construcción.

Pedestal (alma sensible); fuste (Mente o Inteligencia); hueco central (Ego o Yo); capitel (Intuición); arquitrabe (Espíritu o Principio Universal de Vida).

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