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Archive for the ‘TRADICION’ Category

 

Texto de Le Corbusier

Algunos estudiaron las relaciones entre las medidas antiguas y el “Modulor”, encontrando coincidencias sorprendentes.

La indagación de Serralta y Maisonnier está llena de enseñanzas. Ofrece la posibilidad de insertar dos series comunes a los dos sistemas, entre escalones del Modulor, dado que estos valores intermedios surgidos del codo egipcio son de naturaleza aditiva.

El codo egipcio resplandeció en la cultura antigua. ¿Tal vez le aporte al Modulor una riqueza acrecentada: la utilización, combinable en lo sucesivo, del Modular, el dedo, la palma, el pie y el codo?

  • La palma contiene cuatro dedos.
  • El pie contiene cuatro palmas;
  • El codo contiene un pie más dos palmas.

Las civilizaciones antiguas emanaban de lugares geográficos precisos y de sociedades diversas.

Existían diferencias entre un lugar y otro. Así por ejemplo, el codo egipcio es de 45 cm, el griego de 46,3 cm y el romano de 44,4 cm.

En Egipto, para sus construcciones sacras, había instituido un codo real más grande: 52,5 cm (confiriendo al abrigo de los Divinos una superioridad visible).

En Marruecos se emplea un codo de 51,7 cm y a veces de 53,3 cm, mientras que el codo tunecino desciende a 47,3 cm, el de Calcuta a 44,7 cm, el de Ceilán a 47 cm.

Los árabes tienen un codo llamado “de Omar” de 64 cm.

La palma de los romanos era de 1/4 de pie, es decir, 7,4 cm., y se llamaba la “minar”, mientras que la llamada “majar” era de % de pie.

Estas medidas fueron empleadas hasta la llegada del sistema métrico, todas distintas seg{m los lugares: en Carrara, la medida de base, el pie, era de 24,36 cm, en Génova de 24,7 cm, en Nápoles de 26,3 cm, en Roma de 22,3 cm, etc., etc..

El Modulor realiza automáticamente la conversión metro-pie-pulgada y sella, de hecho, el acuerdo no del metro (que sólo es una barra convencional de metal en el fondo de un pozo en el Pabellón de Breteuil en los alrededores de París) sino de los decimales y de las pulgadas, aliviando éstas, mediante operaciones decimales, de los complicados y paralizantes cálculos de sumar, restar, multiplicar y dividir …

El Modulor es una medida organizada sobre la matematica y la escala humana, constituida por una doble serie: la roja y la azul. ¿Podra entonces, bastar un cuadro numerico?. No. Ahora es cuando deseo, incansablemente, precisar el punto de vista que coloco en la clave de la propia invencion. El metro solo es un cifrado sin corporeidad: centimetro, decimetro, metro, no son mas que nombres de un sistema decimal.

Las cifras del Modulor son medidas, efecto de una eleccion entre infinitos valores. Medidas que pertenecen a los numeros y tienen sus virtudes; pero los objetos que hay que construir y cuyas dimensiones determinan ellas, son, de cualquier modo, continentes de hombre o prolongaciones de hombre.

Para elegir las mejores medidas vale mas verlas y apreciarlas con la separación de las manos que pensarlas solamente (esto para las medidas muy próximas a la estatura humana). Por consiguiente, la cinta del Modulor debe estar sobre el tablero de dibujo al lado del compas, pudiéndose desenrollar entre las dos manos y ofrecer al operador la vista directa de las medidas que permitan una elección material.

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JOYERIA SACRA

El Sumo Sacerdote  del Templo de Jerusalén, como mediador ante Dios, llevaba sobre sus hombros  el peso de Israel.  Sobre túnica de lino, vestía el  Efod, integrado por un pectoral de 22 centímetros x 22 cm) de cuatro hileras de tres piedras cada una, , cuyas hombreras se juntaban en los extremos, mediante dos piedras de ónice montadas en oro, en las que se encontraban labrados los nombres de las  tribus de Israel: Rubén, Simeón, Isacar, Zabulón, Gad, Aser, Benjamín, Dan, Neftalí, Efraín y Manases (estos dos últimos hijos de José), .seis en cada una según el orden de su nacimiento.  Por el Urim y el Tumim “Luces y Perfecciones”, y según un ritual específico , en situaciones especiales,  se da a conocer la voluntad divina.  En la parte superior del Efod, dos anillos de oro sujetan con cordón de oro los broches de las hombrera, y sujeto a la cintura con cordones de azul. En su parte inferior orlas con granadas azul, púrpura y carmesí se intercalaban con campanillas para indicar estas últimas su desplazamiento en el Sancta Santorum. Llevaba también una diadema, de lámina de oro finoatada a la mitra por cordón azul, en la que se hallaba  inscrito “Santo es el Señor”  El manto del Sumo Sacerdote era azul, con cuello tejido.

Las Gemas han sido usadas en rituales por todas las culturas y religiones

Las gemas en geometría sacra se suelen colocar formando una de sus figuras: círculo, rombo, octaedro. El rombo perfecto es la gema perfecta de la tradición, designa el proceso (Paraíso, dualidad, caída y retorno).

Donde hay un rombo bien cristalizado suele haber un cuarzo blanco.

La geometría es patrón de la energía, que nos proporciona cierta consciencia del orden

 La geometría sagrada está en todo, en los árboles, la sangre,.., todo forma una arquitectura relevante, en donde el cristal conecta con arquetipos universales, y es transmisor de luz. La luz se asocia al cristal, pues permite ser reflejada a su través.

El el cuerpo humano, el lado izquierdo es receptor y el lado  derecho emisor. Somos un número infinito de espirales de energía. Una piedra al lado izquierdo filtra las energías y activan en la mente la capacidad de seleccionar.

Nos dicen que un buen código de protección, o espiral muy positiva, es portar una piedra negra en la izquierda y una amarilla de oro a la derecha.

 La  octava tiene que ver con las enseñanzas pitagóricas, y la “teoría de las cuerdas”. Los átomos se estructuran en cuerdas que reproducen la música sagrada. Los chamanes afirman escuchar una música celestial en los cristales, igualmente afirman que enterrar en sal, en noche de luz lunar decreciente, las joyas de la familia borra su aspecto kármico.

Los pendientes tienen por función crear en medio un plasma con la frecuencia del mineral sagrado. Los pendientes son programadores de la mente.

El collar está conectado con la idea del círculo mágico, para proteger la mente. Protección contra la actuación externa negativa. Concentra la mente en un arquetipo, si es de ágata para la imaginación, si es azul para el conocimiento interior

Protección y concentración en el mineral del que está hecha el collar y mantiene la frecuencia.

–          de oro “solar” proyecta, activa de dentro afuera

–          de plata “lunar” absorbe, activa capacidad receptiva, de fuera adentro

La mano en el collar rompe el círculo mágico para la frecuencia mental de uno al círculo mágico de otra persona.

Para asistir a sitios de dolor, el collar tiene que ser de oro

El collar de piedras negras es depresiva. Un collar de turquesas positivo.

 Los colgantes activan el cuarto chakra, son muy positivos los de piedras verdes, rosas. El colgante es un programador del corazón.

Un colgantes excelente es el realizado  con piedras verdes (tal como la malaquita) y rosa (cuarzo), pues entre ambas armonizan. La malaquita, el mal del corazónquita . De ls piedras rosas, se afirman ayudan a sanan lo emocional y transmutar su centro.

Las gemas han sido siemprer apreciadas por su belleza, su forma, su color ,brillo y transparencia, y han cautivado nuestros sentidos

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EJES DEL MUNDO

ALGUNAS REPRESENTACIONES SIMBÓLICAS COMO EJES DEL MUNDO

 

   La idea de eje cósmico y centro del mundo (que corresponde a la consideración de TEMPLO), se remonta al IV milenio a.C.. Se encarna en las imágenes de la columna o polo, la montaña, y el árbol.

 

– LA MONTAÑA – En todas las culturas el templo es representación arquitectónica del barro primordial de la montaña del mundo, o combinación de ambas. El templo como representación visual del simbolismo de la montaña; el iniciado se compromete con un viaje hacia el cielo.

  Babilonia, la palabra “Zigurat” designa un pico montañoso.

  Sumeria, al santuario íntimo se le llamó “barro sagrado” emergido del abismo primordial, el templo creció en éste Abismo llegando a ser una montaña.  Es para los sumerios el “huevo del mundo”(masa primordial no diferenciada) a la vez que centro y eje del mundo

Egipto, templos como replica del barro primordial que emergió de Nun

  Antiguo judaísmo, el barro es sustituido por la “piedra de fundación”que emergió de las aguas primordiales. La montaña simboliza frecuentemente la presencia y la proximidad de Dios: Sinaí, Horeb, Sión, Tabor, Garizim, Carmelo, Gólgota; Montañas de la tentación, de Bienaventuranzas, de transfiguración, de Calvario, de Ascensión. En todas se establecen Templos. Isaías: “sucederá en el futuro que el monte del templo de Dios se establecerá en la cima de las montañas…”

 Celtas. Gwynnvryn (Colina blanca celta) de Branwen, hija de Llyr, es el lugar central donde se entierra la cabeza de Bran, que mientras no se la exhume, protege a Bretañaa contra invasión o calamidad. Centro de aislamiento y de meditación.

 Germanos y escandinavos ven la montaña representación de Wotan y Odín

 El lugar sagrado islandés es la montaña de Log.

 La cúspide de la montaña cósmica, se representa en forma circular, con la base cuadrada, a cada lado ascendiendo hay una escalera que rememora los mitos y los símbolos de ascensión asociados al axis mundi, en el centro de la cúspide, de la cruz radial de los puntos cardinales, se alza el árbol cósmico representado por siete o nueve discos, simbolizando los cielos planetarios.

  El punto en el que el axis mundi atraviesa la base cuadrada de la montaña se halla en el centro de una espiral plana, que representa el sendero iniciático que llega hasta su centro.

  La montaña está normalmente figurada por un triángulo derecho

  El simbolismo es múltiple; contiene el de la Altura y el del centro. En cuanto vertical participa del simbolismo de la trascendencia; en cuanto centro de las hierofanías atmosféricas y de teofanías, participa del simbolismo de la manifestación. Encuentro cielo tierra, morada de los dioses y término de ascensión humana. Desde lo alto, es punta de la vertical y centro del mundo; desde abajo, desde el horizonte, aparece como una línea de la vertical, el eje del mundo así como la pendiente a escalar(escala).

  Todos los países y mayoría de las ciudades tienen su montaña sagrada: Montmartre (París), Montserrat en Cataluña, el Canigó en el Rosellón, Monte-Jura en el País Vasco.Representan etapas de la vida mística: la subida al Monte Carmelo, las moradas del alma o el Castillo interior.

  La montaña expresa también las nociones de estabilidad, inmutabilidad y pureza.

  En el origen del cristianismo las montañas simbolizaron los Centros de iniciación formados por los ascetas del desierto.

 

– EL ARBOL –es una estructura triple del cosmos, árbol cósmico que penetra las tres regiones, sus ramas en el cielo, sus raíces en el abismo, su tronco en la tierra. Imagen del árbol cósmico de la vida insertada en un cuerpo de mitos, ritos y símbolos del centro, como el templo, la montaña, el hombre,..

  A menudo particularizado: roble en Galia, Tilo en Germania, Fresno en Escandinavia, Olivo en Islam, Baniano en India, Abedul en Liberia, han servido en muchas ocasiones de templo, y en ocasiones símbolo de la Haqiqat (gnosis), como en el esoterismo ismaelíta.

  Aparecen en el zigurat (egipcio, mesopotámico y azteca), en la estupa budista(india y oriente asiático), en el templo (higuera de las pagodas), en las eddas escandinavas Yggdrasil (árbol de Oddin).

  El Arbol Bodhi, estableciendo su interior de templo, es el árbol de la iluminación bajo el que se sentó Buda, venerado en Bodh Gaya,

  La transformación del árbol en columna o poste, refleja la regeneración infinita del cosmos y su centro inmortal.

  La idea de árbol fijo en el empíreo, se expresa en el “árbol invertido”,  Ideograma que simboliza el cosmos. Filón de Alejandría, ve al árbol cósmico en la Menorah, lámpara de siete brazos)

La estupa de Borobudur puede considerarse una representación arbórea.

 En Indonesia, Java, se evoca el ascenso por el centro en el templo de la puerta-árbol-montaña alada.

Muchos templos están hechos de madera de árbol, como el de Hinoki (especie de ciprés blanco) en el gran santuario de Ise en Japón.

 El árbol o poste, como pilar cósmico, se remonta a la cosmología hindú del monte Meru.

 

– EL HUEVO-

El omphalos (centro) y betilo (piedra negra) de Delfos, tienen forma de huevo, desde este huevo del mundo se desarrolla el cosmos. El huevo contiene lo que el corazón o la caverna. Las dos mitades del huevo del mundo corresponden a tierra y cielo; en la caverna: suelo y bóveda.

  La estupa budista tiene una cámara interior llamada huevo.

EL CORAZON-

Egipto, el corazón (carácter del hombre, representado por  vaso o Graal) es símbolo de vida, y el huevo (esperanza tras la muerte) el ataúd interior, previa la momia, Cámara del rey=corazón de la pirámide

  Los Hindues consideran el corazón (hridaya) la morada de Brahma. 

  El corazón del creyente es el trono de Dios (Islam).

  El corazón es el templo, el altar de Dios (Cristianismo).

  El Santo de los Santos es el corazón(altar) del Templo de Jerusalén.

  La luz del espíritu, intuición espiritual, revelación, brilla en la caverna del corazón. es el ojo del corazón (Ayn el-Qalb) en sufismo

 

– LA CAVERNA-

  Arquetipo de la matriz materna, que figura en los mitos de origen, renacimiento e iniciación de muchos pueblos. Designa un lugar subterráneo o rupestre con techo abovedado, oscuro, hundido en la tierra o la montaña. uchos ritos de iniciación inician materializando el“regressus ad uterum”como el rito de Eleusis, donde los iniciados encadenados en la gruta debían evadirse de ella para alcanzar la luz.

  Zoroastro consagró el primer antro (regado por fuentes y cubierto de flores) a Mitra. Los pitagóricos y Platón, llamaron al mundo antro y caverna.  El culto de Mithra se celebraba frecuentemente bajo tierra

  Plotino: la caverna de Platón, y el antro de  Empédocles, significa nuestro mundo, donde la marcha hacia la inteligencia es para el alma el liberar sus lazos y ascender fuera de la caverna. Dionisio es el guardián del antro y el que libera al prisionero rompiendo sus cadenas: “Puesto que el iniciado es Dionisos es en realidad él quien primero se mantiene prisionero y él mismo quien luego se libera.

  Caverna como receptáculo de energía telúrica. Templo subterráneo que guarda los recuerdos del periodo antiguo, apropiada para iniciaciones de sepultura simulada y ceremonias de imposición del ser mágico.Cumple función análoga a la torre y el templo, como condensador de fuerzas

  En Oriente Próximo la gruta como matriz, simboliza los orígenes y los renacimientos. Todo lo esencial del simbolismo de la caverna está en primer lugar en su conjunción con la montaña.

Sweckel: la arquitectura hindú se hallaba resumida en ella: el templo rupestre, excavado en la montaña, contiene un stupa horadada por una gruta para las reliquias. La cella (garbahagrina o casa matriz Luz, la morada inmortal) de este templo está considerada eje del mundo.

  La virgen cristiana suele estar asociada a la gruta o a la cripta

  Simboliza el lugar de identificación, el proceso de interiorización psicológica, donde se llega a ser uno mismo y alcanzaz la madurez.   Simboliza la subjetividad enfrentada con su diferenciación.

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  • El septenario que abarca el universo , que vibra en los siete colores del arco iris y en las siete notas de la escala musical; se manifiesta también en la constitución del hombre, que es triple por esencia, pero séptuple por evolución

Los nombres egipcios de la constitución septenaria del hombre son:

  • Chat, cuerpo material
  • Anch, fuerza vital
  • ka, doble etéreo o cuerpo astral
  • Hati, alma animal
  • Bai, alma racional
  • Cheibi, alma espiritual
  • Ku, espíritu divino.

Siete aspectos de manifestación del ser humano: divino, espiritual, psíquico, astral, fisiológico y físico

Para los teósofos, el hombre septenario, está integrado  por Ser espiritual superior (sus tres aspectos atemporales, Voluntad, Amor e Inteligencia, es decir Ley, Sabiduria y Mente Universal)  y , personalidad (máscara en griego) terrestre (con sus cuatro concretos aspectos temporales: cuerpo, vitalidad, afectividad y mente racional o concreta). ç

Estos cuatro últimos aspectos, a la muerte del hombre, se disuelven en los cuatro elementos básicos de la naturaleza; mientras que los que conforman su aspecto superior y que constituyen la Monada retornan con su reencarnación

En hinduismo, la clasificación septenaria, esta integrada por los principios:

  • Âtman (Espíritu) Llamado también Atma, síntesis de los siguientes
  • Buddhi (alma espiritual)
  • Manas (mente o alma humana)
  • Kâmarûpa (alma animal:instintos, deseos y pasiones)
  • Prâna (parte de Jîva que el cuerpo físico usa)
  • Linga-zarîra (cuerpo astral, doble etéreo, vehículo de vida)
  • Sthûla-zarîra (cuerpo físico, modelado sobre el enterior

Doctrina,  en la que los aspectos imperecederos son

  • Âtman o Jîva, “Vida única”
  • Envoltura áurea, Âkâza primordial y puro.
  • Buddhi, manifestación de Alaya, alma espiritual universal
  • Manas (Ego superior), que procede del Mahat, laInteligencia cósmica.

y los aspectos perecederos:

  • Prâna, aliento de vida. aspecto que corresponde al Âtman.
  • Linga-zarîra, forma astral que precede la formación del cuerpo, emanando  de la envoltura áurea, Tras la muerte se adhiere al cuerpo que se descompone
  • Manas inferior o Alma animal, sombra del Buddhi-Manas. Corresponde a los Principios fundamentales Buddhi y Manas.

El hombre verdaderamente es el Manas superior; entidad que se reencarna con  la huella kármica de sus buenas o malas vidas anteriores.

El Manas perfeccionada se integra en el Âtma-Buddhi, se hace  uno en la deidad.

En el cristianismo Paulino, sobre el que se sustenta el Cristianismo dogmático, el hombre está compuesto de cuerpo, alma y espíritu, constitución que encubre la constitución septenaria del hombre, siendo  los aspetos ausentes las cualidadeso poderes  del cuerpo y el alma (lo que no dicen)

El Espíritu puro, Monada o PADRE refleja los tres aspectos de la Deidad:

  • Voluntad espiritual /Atman) o Poder                                   Padre         
  • Amor – Sabiduría . Intuición (Budi. Principio Cristico)  Hijo
  • Inteligencia Activa  Mente superior abstracta (Manas) Espíritu Santo

El Alma nota su poder en el hombre evolucionado, quien controla su yo inferior o personalidad, con su yo superior o Individualidad (quien establece su conexión espiritual consciente)

El Ego se refleja en: El cuerpo mental o manas infefior; El cuerpo emocional o cuerpo astral; y, el cuerpo físico que une el físico denso y el cuerpo etérico

El objetivo inmediato consiste en comprendar el aspecto EGO SUM, que debe controlar su naturaleza inferior. Desbastando su personalidad, su Alma dispondrá del vehículo capaz de manifestar SU NATURALEZA ESPIRITUAL O MONADA. Chispar divina que eolucionará hacia la reintegración el EL PADRE.

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En la primera parte de la “visión de Hermes” se asemeja al cielo estrellado cuyas profundidades insondables están sembradas de constelaciones. Que para el sabio es un espacio sin límites, donde giran los mundos con sus ritmos y sus cadencias. Contiene los números eternos, los signos evocadores y las claves mágicas: cuanto más aprendas a contemplarla y a comprenderla, más verás extender sus límites, porque la misma ley orgánica gobierna todos los mundos. La doctrina del Verbo Luz representa la divinidad en su perfecto equilibrio (estado estático) Su triple naturaleza, a su vez inteligencia, fuerza y materia; espíritu, alma y cuerpo; luz, verbo y vida; esencia, manifestación y substancia, son tres términos recíprocos, cuya unión constituye el principio divino e intelectual por excelencia, la Ley de la unidad ternaria, que de arriba abajo domina la creación.

En la segunda parte de la visión, se representa a la divinidad en evolución activa (estado dinámico); el universo visible e invisible, el acto viviente. Las siete esferas relacionadas con siete planetas simbolizan siete principios, siete estados diferentes de la materia y del espíritu, siete mundos diversos que cada hombre y cada humanidad se ven forzados a atravesar en su evolución a través de un sistema solar. Los siete Genios, o los siete Dioses cosmogónicos, significaban los espíritus superiores y directores de todas las esferas, salidos también de la evolución inevitable. Cada gran Dios era, par aun iniciado antiguo, el símbolo y el patrón de legiones de espíritus que reproducían su tipo bajo mil variantes, y que, desde su esfera, podían ejercer una acción sobre el hombre y sobre las cosas terrestres. Los siete Genios de la visión de Hermes son los siete Devas de la India, los siete Amshapands de Persia, los siete grandes Ángeles de Caldea, los siete Sephiroths de la Cábala, los siete Arcángeles del Apocalipsis cristiano. Y el gran septenario que abarca el universo no vibra únicamente en los siete colores del arco iris, en las siete notas de la escala musical; se manifiesta también en la constitución del hombre, que es triple por esencia, pero séptuple por evolución 

« LA VISION DE HERMES » Hermes quedo dormido tas reflexionar sobre el origen de las cosas. Una pesada torpeza se apoderó de su cuerpo, pero a medida que su cuerpo se embotaba, su espíritu subía por lo espacios. Entonces le pareció que un ser inmenso, sin forma determinada, le llamaba por su nombre

¿Quién eres? Dijo Hermes(H) asustado

Soy Osiris (O), la inteligencia soberana y puedo revelarte todas las cosas. ¿Qué deseas?

 

H Deseo contemplar la fuente de los seres y conocer a Dios

En ese momento Hermes se sintió inundado por una luz deliciosa. En sus hondas diáfanas pasaban las formas encantadoras de todos los seres. Pero de repente, espantosas tinieblas de forma sinuosa descendieron sobre él, dejándole sumido en un caos húmedo lleno de humo y de un lúgubre zumbido. Una voz se elevo del abismo. Era el grito de la luz. En seguida un fuego sutil salió de las húmedas profundidades y alcanzó las alturas etéreas. Hermes subió con el y se volvió a ver en los espacios. El caos se despejaba en el abismo; coros de astros se esparcían sobre su cabeza, y la voz de la luz llenaba el infinito.

O ¿Has comprendido lo que has visto?

H  No

O  Pues vas a saberlo.

Acabas de ver lo que es dado desde la eternidad.

La luz que has visto al principio, es la inteligencia divina que contiene todas las cosas en potencia y encierra los modelos de todos los seres.

Las tinieblas en que has sido sumergido en seguida, son el mundo material en que viven los hombres de la tierra

El fuego que has visto brotar de las profundidades es el Verbo Divino

Dios es el Padre, el Verbo es el Hijo, su unión es la Vida.

¿Qué sentido maravilloso se ha abierto en mí? Ya no veo con los ojos del cuerpo, sino con los del espíritu. ¿Cómo ocurre esto?

Hijo de la Tierra, es porque el Verbo está en ti. Lo que en ti oye, ve, obra, es el Verbo mismo, el fuego sagrado, la palabra creadora.

Pues que es así, hazme ver la vida de los mundos, el camino de las almas, de dónde viene el hombre y a dónde vuelve

Hermes se volvió más pesado que una piedra y cayó a través de los espacios como un aerolito. Por fin se vio en la cumbre de una montaña. Estaba oscuro; la tierra era sombría y desnuda; sus miembros le parecían pesados como hierro

¡Levanta los ojos y mira!

Hermes vio un espectáculo maravilloso. El espacio infinito, el cielo estrellado le envolvía en siete esferas luminosas. De una sola mirada, Hermes vio los siete cielos escalonados sobre su cabeza como siete globos transparentes y concéntricos, cuyo centro sideral él ocupaba. El último tenía como cintura la vía láctea. En cada esfera giraba un planeta acompañado de una forma, signo y luz diferentes

Mira, escucha y comprende. Tú ves las siete esferas de toda vida. A Través de ellas tiene lugar la caída de las almas y su ascensión. Los siete planetas con sus Genios son los siete rayos del Verbo luz. Cada uno de ellos domina en una esfera del Espíritu, en una fase de la vida de las almas.

El más aproximado a ti es el Genio de la Luna, el de inquietante sonrisa y coronado por una hoz de plata. Este preside a los nacimientos y a las muertes. El desagrega las almas de los cuerpos y las atrae en su rayo. Sobre él, el pálido Mercurio muestra el camino de las almas descendentes o ascendentes, con su caduceo que contiene la ciencia. Más arriba el brillante Venus sostiene el espejo del Amor, donde las almas por turnos se olvidan y se reconocen. Sobre éste, el Genio del Sol eleva la antorcha triunfal de la eterna Belleza. Más arriba aún, Marte blande la espada de la justicia. Reinando sobre la esfera azulada, Júpiter sostiene el cetro del poder supremo, que es la Inteligencia divina. En los límites del mundo, bajo los signos del Zodiaco, Saturno lleva el globo de la sabiduría universal

Veo las siete regiones que comprenden el mundo visible e invisible; veo los siete rayos del Verbo Luz, del Dios único que los atraviesa y gobierna. Pero ¿oh maestro mio! ¿en qué forma tiene lugar el viaje de los hombres a través de todos esos mundos?

¿Ves una simiente luminosa caer de las regiones de la vía láctea en la séptima esfera? Son germenes de almas. Ellas viven como vapores ligeros en la región de Saturno, dichosas, sin preocupación, ignorantes de su felicidad. Pero al caer de esfera a esfera revisten envolturas cada vez más pesadas. En cada encarnación adquieren un nuevo sentido corporal, conforme al medio en que habitan. Su energía vital aumenta; pero a medida que entran en cuerpos más espesos, pierden el  recuerdo de su origen celeste. Así tiene lugar la caída de las almas procedente del divino Eter. Más y más prisioneras de la materia, más y más embriagadas por la vida, se precipitan como una lluvia de fuego, con estremecimientos de voluptuosidad, a través de las regiones del Dolor, del Amor y de la Muerte, hasta su prisión terrestre, donde tú gimes retenido por el centro ígneo de la tierra y donde la vida divina parece un vano sueño.

¿Pueden morir las almas?

Sí; muchas perecen en el descenso fatal. El alma es hija del cielo y su viaje es una prueba. Si en su amor desenfrenado de la materia pierde el recuerdo de su origen, la brasa divina que en ella estaba y que hubiera podido llegar a ser más brillante que una estrella, vuelve a la región etérea, átomo sin vida, y el al alma se desagrega en el torbellino de los elementos groseros.

Hermes se estremeció, porque una tempestad rugiente le envolvió en una nube negra. Las siete esferas desaparecieron bajo espesos vapores. Vio allí espectros humanos lanzando extraños gritos, llevados y desgarrados por fantasmas de monstruos y de animales, en medio de germidos y de blasfemias sin nombre.

Tal es el destino de las almas irremediablemente bajas y malvadas. Su tortura sólo termina con su destrucción, que es la pérdida de toda conciencia.

Pero mira: los vapores se disipan, las siete esferas reaparecen bajo el firmamento. Mira en este lado ¿Ves aquel enjambre de almas que tratan de remontarse a la región lunar?

Las unas son rechazadas hacia la tierra, como torbellinos de pájaros bajo los golpes de la tempestad

Las Otras alcanzan a grandes aletazos la esfera superior, que las arrastra en su rotación. Una vez llegadas allá, recobran la visión de las cosas divinas. Pero esta vez no se contentan con reflejarlas en el sueño de una felicidad impotente. Ellas se impregnan de aquellas cosas que la lucidez de la conciencia iluminada por el dolor, con la energía de la voluntad adquirida en la lucha. Ellas se vuelven luminosas, porque poseen lo divino en sí mismas y lo irrádian en sus actos. Templa, pues, tu alma ¿oh Hermes!, y serena tu espíritu oscurecido, contemplando esos vuelos lejanos de almas que remontan las siete esferas y allí se esparcen como haces de chispas. Porque tú también puedes seguirlas: basta quererlo para elevarse. Mira como ellas se enjambran y describen coros divinos. Cada una se coloca bajo su genio preferido. Las más bellas viven en la región solar, las más poderosas se elevan hasrta Saturno. Algunas se remontan hasta el Padre: entre las potencias, potencias ellas misma. Porque allí donde todo acaba, todo comienza eternamente, y las siete esferas dicen juntas: ¿Sabiduría!  ¡Amor!  ¡Justicia!  ¡Belleza!  ¡Esplendor!  ¡Ciencia!  ¡Inmortalidad!

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La religión universal de la humanidad.

Israel es el eslabón necesario entre el antiguo y el nuevo ciclo. Los símbolos del AT y del NT encierran toda la tradición esotérica del pasado, bajo una forma alterada en continuada “copistería”.

La idea monoteísta conlleva la unificación de la humanidad bajo un mismo Dios y una misma ley.

Moisés, heredero de Patriarcas, forja un pueblo para la religión, y no una religión para un pueblo.

La idea de Moisés y de los Profetas ha vivido y se ha ensanchado, transfigurada por el Cristianismo, reavivada por el Islam, aunque de un modo inferior, se impuso al Occidente bárbaro, reaccionó sobre Asia misma. Desde entonces la humanidad gira en torno a esa idea central.

Las tribus hebreas que vivían en el valle de Goshen bajo el nombre de Beni Jacob (cuyos precursores fueron los reyes nómadas Abraham, Isaac y Jacob), los “Ibrim” los del otro lado, los de allá, “los que han pasado el río”, hermanos de los árabes, eran semitas mezcla de la raza blanca y la negra. Conocidos en el norte de África como bodones (beduinos), y entre el mar rojo-el golfo pérsico- el Eufrates y Palestina, como Ammonitas, élamitas o edonitas, ..

Sus antepasados los ghibosim, aborrecían la piedra tallada, por lo que de dependencia de las ciudades, servidumbre y sometimiento, significaba. Por eso eran tribus pastores nómadas, en busca de la libertad que otorga el desierto, que estaban dirigidos por Patriarcas aislados, a los que la leyenda agrupó en una sola familia (modo muy usado por el sacerdocio para representar la paternidad intelectual), A través de ellos, su genealogía revela la filiación de culto monoteísta. Los Patriarcas cuya autoridad civilizadora respira paz, y cuyo bastón de mando es el centro de la equidad, son los árbitros naturales entre la familia y la tribu. En sus leyendas se aprecia el pensamiento esotérico, su elevación moral y amplitud de alma. Para ellos el orden sublime que Aelohim hace reinar en el universo se traduce al orden social, en culto a la familia, en respeto a la mujer, en el amor apasionado a los hijos, en la protección a la tribu, en la hospitalidad al extranjero.

Avanzan las tribus elegidas de los Abramitas, de los Jacobelitas, de los Beni Israel, en la inmensidad del desierto, bajo el manto de Aelohim, bajo la guarda de los patriarcas únicos conocedores del objeto de su eterno viaje.

Abram (Abraham, o padre Orham), rey de Ur (Caldea) atendiendo la voz del Señor condujo a su pueblo al oeste, a Canaán, y le impuso el culto de Aelohim. Su encuentro con Melchisedec, rey de Salem (Jerusalem) sacrificador de Aelohim, es de comunión entre iniciados, Melchisedec haciendo traer pan y agua bendijo a Abram “Bendito sea Abram por Aelohim, el Dios soberano, poseedor de los cielos y de la tierra (Génesis XIV, 18 y 19). Pues entre los adoradores de Aelohim había lazo de fraternidad, signos de reconocimiento y un fin común.

En Isaac, apreciamos la iniciación egipcia (Is)

En Jacob y José su origen fenicio. El sueño de Jacob, su “escala” de ángeles subiendo y bajando y en lo más alto Aelohim, es un extracto judaico de la “visión de Hermes”, de la doctrina descendente y ascendente de las almas.

Tres jefes de pueblos diversos, que vivieron en épocas distantes, se unieron en una genealogía, en una sola familia Abram-Isaac-Jacob.

Sinai y Horeb eran los centros místicos del culto monoteísta.

En el país de Medián, la Península sinaítica albergaba un santuario etiópico, centro religioso de árabes, semitas, y hombres de raza negra que buscaban la iniciación. En este templo, con su pozo de la verdad “pozo del viviente que me ve”, su Gran Sacerdote, Raguel “Vigilante de Dios”, era Jetro (el etiope padre de Sephora), en el tiempo en que  Horsarsiph (Moisés), primo de Menephtah (hijo de Ramsés II), habiendo anteriormente recibido su instrucción en el templo de Ammón-Râ en Memphis y devenido sacerdote de Osiris con el Sumo Sacerdote Membra, y posible candidato a Faraón, se exilió al Sinaí pidiéndole asilo a Jetro, en nombre de Osiris-Aelohim, para purificarse del asesinato del capataz de obra egipcio. Tras las pruebas tomó el nombre de Moisés “El salvado”.

Es este Moisés, que narra la Biblia, educado en Egipto y enviado como inspector de los judíos de Gosen, en el que se establece la filiación secreta entre la religión mosaica y la iniciación egipcia.

La ciencia egipcia admitía la inmutabilidad de las leyes del universo, el desarrollo de los mundos por evolución gradual, y tenía sobre el alma y la naturaleza invisible, nociones extensas y precisas. 

Los doctos griegos afirman que los sacerdotes de Egipto, expresaban de tres maneras sus pensamientos: Una clara y sencilla; una simbólica y figurada, y; una jeroglífica y sagrada. La misma palabra tendría un sentido propio (hablada), uno figurado (significativa) y uno  trascendente (oculta). Esta última era la empleaba en las ciencias teogónicas y cosmogónicas.

Sus jeroglíficos tenían tres sentidos distintos de los que los dos últimos no se podían comprender sin “clave”, que estaba basada en el dogma fundamental de Hermes: una ley rige el mundo natural, el humano y el divino.

Lenguaje que se abre al adepto, que podía abarcar los tres mundos de una mirada, capaz de evocar de con un signo los principios, las causas y los efectos que de la divinidad irradian en la naturaleza ciega, en la conciencia humana y en el mundo de los espíritus puros.

El sentido y la clave del Génesis se encuentra: en el simbolismo egipcio, en las religiones del antiguo ciclo, en la síntesis de la doctrinas de los iniciados (desde la védica hasta los iniciados cristianos de los primeros siglos). El Génesis esta escrito en jeroglíficos egipcios de tres sentidos, confiando a los iniciados Moisés las claves. Claves que se habían perdido parcialmente, tras sucesivas modificaciones (fenicias en tiempos de Salomón; aramea caldaica en tiempos de Esdras tras la cautividad de Babilonia), pero que tras su traducción griega, albergan  tan sólo una débil idea de su sentido esotérico, débil idea que los exegetas y teólogos pueden ver en la Vulgata, escapándoseles el sentido comparativo y superlativo. En el lenguaje de Moisés cada consonante tenía un sentido universal en relación con el valor acústico de la letra y el estado del hombre que la pronunciaba.

Por el esoterismo comparado (intuición, análisis y síntesis), la Cábala, y el trabajo de hombres de genio como Fabre d’Olivet, podemos entrever y reconstruir el Génesis.

Fabre d’Olivet comparó las lengua hebreas, árabes, siriaca, aramea y caldea, en sus raíces primitivas y universales y compuso “La lengua hebraica restituida”

Saint-Ives d’Alveydre, basado en la obra d’Oliver y la Lipsis de Pitágoras, compuso “La Misión de los Judios”: …”el gobierno ternario y arbitral, compuesto de los tres poderes, económico, judicial y religioso o científico, fue en todos los tiempos un corolario de la doctrina de los iniciados y una parte constitutiva de las religiones del antiguo ciclo, anteriores a Grecia. Una sinarquía o gobierno según los principios, donde se puede hallar la ley social orgánica, única salvación del porvenir”.

Schure

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Los doctos griegos afirman que los sacerdotes de Egipto, expresaban de tres maneras sus pensamientos: Una clara y sencilla; una simbólica y figurada, y; una jeroglífica y sagrada.

La misma palabra tendría un sentido propio (hablada), uno figurado (significativa) y uno  trascendente (oculta). Esta última era la empleaba en las ciencias teogónicas y cosmogónicas.

Sus jeroglíficos tenían tres sentidos distintos de los que los dos últimos no se podían comprender sin “clave”, que estaba basada en el dogma fundamental de Hermes: una ley rige el mundo natural, el humano y el divino.

Lenguaje que se abre al adepto, que podía abarcar los tres mundos de una mirada, capaz de evocar de con un signo los principios, las causas y los efectos que de la divinidad irradian en la naturaleza ciega, en la conciencia humana y en el mundo de los espíritus puros.

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