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Archive for 29 mayo 2010

CHEMA

 “Chema Israel, ha-Chem Eloheinu, ha-Chem ehad”

“Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad”

Escucha Israel, el Eterno es nuestro Dios, el Eterno es uno.

 Chema es una llamada que el israelita dirige a su hermano en la fe. Lo invita a escuchar (a comprender la existencia de Dios) a darse cuenta de su relación con el hombre: “Es  nuestro Dios”. A darse cuenta de su unicidad: es Soberano; a exhortar al mundo a reconocerle como uno, como el único Soberano. El israelita acepta, a través de este acto de fe que es el Chema, “el yugo del Reino de los cielos”.

 Gracias al Chema el judío puede “comprender lo que es la divinidad”

 Chema corresponde a las iniciales: seu marom eineihem: “elevad vuestras miradas a las alturas”, palabras del profeta Isaías que constituyen el fundamento del judaísmo.

 El judío percibe en el mundo exterior la Presencia divina, que escucha y ve, y desciende a las profundidades de su ser para encontrarse con ella. Mientras recita el Chema, cierra los ojos, se encierra en sí mismo y “ve así a Dios en su propia carne”. El dios de todos, el Ad, es también su Dios personal, al cual adora en su alma, y del cual él es el ed, testigo entre los hombres.

 Tras el Chema murmura  Baruk Chem Kevod malhuto leolem vaed “Bendito sea para siempre el nombre de su reino glorioso”

 La meditación del Chema conduce al compromiso adquirido en el amor de actuar según las órdenes de Dios.

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  •                                              Pura encendida rosa
  •                                              emula de la llama que nace con el día…….

LA ROSA

  •  Es  el símbolo floral más utilizado en Occidente.
  • Atribuida a Afrodita, a la Rosa se la considera un símbolo del amor.
  • La Rosa Azul representa lo imposible
  • La Rosa Blanca, la pureza
  • La Rosa Roja, la pasión
  • La Rosa Dorada, la perfección.
  • Para la Orden R+ es emblema del sagrado corazón Cristico, y se representa en un grupo de cinco rosas , una central y cuatro en los extremos formando una cruz, como referencia grupal del Grial.
  • En esoterismo cristiano representa la sangre de Cristo, o es imagen del alma.
  • Vinculada a la sangre de Cristo, la Rosa se torna símbolo de renacimiento místico, y, el rosal, imagen de lo regenerado.
  • Para los alquimistas:
  • La rosa blanca (el lis) refiere la piedra al blanco (finaliza la pequeña Obra).
  • La rosa roja refiere  la piedra al rojo (fin de la gran Obra).
  • Ambas, con  siete pétalos, referencia a las operaciones de la Gran Obra (en sus metales)
  • Su alianza con la cruz expresa los goces y penas de la vida.
  • En algunos ritos es símbolo de discreción, unión, virtud y de inocencia. hallándose presente en sus ceremonias principales.
  • La rosa simboliza es el quinto elemento o quintaesencia del viaje del compañero.
  • Como flor de cinco pétalos en el centro de la cruz, es la perfecta unión del principio etéreo de la Naturaleza y las cuatro dimensiones del mundo fenoménico (como el hombre crucificado, en el que su corazón está en el centro de la cruz o de los cuatro elementos).

Tomado de diccionario de símbolos

El poeta J Martí, elevo un canto al corazón en su “poema de la rosa blanca”:

Cultivo la rosa blanca / tanto en mayo como en enero / para el amigo sincero que me tiende mano franca / y para el cruel que me arranca / el corazón con que vivo/ cardos ni espinas cultivo / cultivo la rosa blanca

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COCODRILO.

COCODRILO.

Este reptil simboliza la duplicidad y la hipocresía. Es el animal que tiene los ojos cubiertos por una membrana semitransparente (ve sin ser visto), y que habita en el agua y en la tierra, convirtiéndose así en símbolo de las contradicciones fundamentales. Representa la fecundidad cuando habita en el lodo (vegetación), y a la crueldad cuando sale rápidamente de entre la maleza para devorar y destruir. Por ello, tal vez, en muchas leyendas tradicionales aparece como representación del caos primitivo.

En la Biblia (Jon 40; 25-41; aparece con el nombre de Leviatán (uno de los monstruos del caos primitivo)

En la mitologia egipcia, es Sobek, es el devorador que engulle las almas que no pueden justificar sus actos.

En algunos ritos, el cocodrilo es considerado como un emblema de los enemigos y perseguidores de los Templarios.

Diccionario de símbolos

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TODO SE ORIGINA EN UN PUNTO, por el punto y para el punto.

El punto es el inicio y la germinación. En el punto se centra todo desarrollo posterior.

Al  Punto, se le asignarán las cualidades de: Límite de lo abstracto, Círculo retraído, Vacío del medio, Origen informal, Unidad constructiva

Cuando de el emergen dos principios: uno pasivo (estacionario) y un segundo activo (en movimiento) genera, como fruto de su desplazamiento en una dirección, la Línea, a la que se le asignan cualidades, de: Primera dimensión, Segunda Polaridad

Al entrar en el concepto dimensión, tenemos a un punto equidistante de sus extremos,  presente en toda forma, independiente de sus dimensiones, al que denominamos CENTRO, Cruce de todos los planos,  Eje visto desde arriba y, Dinamismo

El punto en movimiento girando en torno al estacionario forma CÍRCULO  o Punto extendido, Totalidad indivisa, Movimiento del tiempo, eCielo, Absoluto, y Si mismo (Jung)

La intersección de tres círculos  unidos por sus centros, o la adición de un tercer círculo a una vesica piscis  uniendo sus centros a un tercer círculo de igual tamaño,  forma Tres Círculos Entrelazados, que  simboliza  La Trinidad.

Formaciones por desplazamiento del punto en círculo: El giro del círculo sobre sí mismo lo transforma en una  ESFERA representando: al círculo en las tres dimensiones, la Perfección cumplida, la Cúpula,  el Ábside, el  Par cuadrado-cubo y  círculo-esfera, la Totalidad de la Tierra y el Cielo

De dos dimensiones, seis círculos rodean a uno central extendiendo los brazos del hexagrama hasta interceptar los bordes externos de estos seis círculos, formando la división regular del espacio de  doce ángulos, denominada DODECÁGONO.

De tres dimensiones, doce esferas rodeando a otra central, todas ellas  en contacto a ésta y a las cuatro de su entorno, formando  CUBOCTAEDRO, una de las  formas de cristalización,  que representa al Maestro con sus  doce discípulos. Al sol con los doce signos…

……La geometría explora el desarrollo del número en el espacio, en un viaje del punto a la línea, de esta al plano, del plano a la tercera dimensión y así sucesivamente, y su  retorno al centro.

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LOS SÓLIDOS PLATÓNICOS.

 Fueron así denominados porque fue Platón en el Timeo donde los describió como grupo , aunque son conocidos desde más antiguo, tal como puede  apreciarse en las piedras talladas en los círculos neolíticos  de Aberdeenshire, Escocia.

Hay sólo cinco sólidos regulares de tres dimensiones, todos con:  aristas iguales, vértices equidistantes del centro, poliedros (cara de polígono regular).
 

 

TETAEDRO: 4 vértices, 4 caras triangulares (equiláteras)

Representa al elemento Fuego

Los griegos lo llamaron Puranis, término que deriva de la palabra Pirámide

Sistema de rotación: 3  ejes de simetrías de 2 pliegues y 4  ejes de simetría de 3 pliegues

El Triángulo equilátero al proyectarse hacia un punto equidistante de los tres que lo conforman, crea un Tetraedro. El Triángulo tiene asignadas las cualidades que representan: la  proporción,  la armonía, y lo divino

La Pirámide, representa al Árbol Invertido, la Magia racionalizada, la Convergencia hacia lo alto y, el Crecimiento viviente

 

OCTAEDRO6 vértices, 8 caras triangulares ( equiláteras)

Representa al elemento Aire

Pasa por ser intermedio entre el tetraedro y el icosaedro

Sistema de rotación: 6 ejes de 2 pliegues, 4 ejes de 3 pliegues, y 3 ejes de 4 pliegues.

Los diamantes suelen tener formas octaédricas.

 

CUBO:  8 vértices, 6 caras cuadradas.

Si el punto que llegó a  formar el triángulo equilátero, cambia moviéndose a distancias iguales forma un Cuadrado al que se le asignan las cualidades de:. lo Estable, lo Cristalizado, los Cuatro Elementos y, el Cuerpo, realidad y materia (según Jung)

Representa a la Tierra por la estabilidad de su base cuadrada.

Sus caras corresponden a las seis direcciones del espacio, los puntos cardinales, más zenit y el nadir

El oráculo de Delfos pidió a los atenienses doblasen el altar cúbico de Apolo.

En una pintura de cúpula del  Escorial, la divinidad se aposenta sobre un cubo.

Asociado a lugares de culto monoteísta:  la Kaava en la Mecca; el Templo de Salomón o la Jerusalén Celeste de la revelación de San Juan.

El cuadrado que se proyecta en un segundo cuadrado a igual distancia que la longitud de sus lados, forma otros cuatro cuadrados, es decir crea un Cubo. El cubo es emblema de: Totalidad de lo terrestre, La estabilidad y, Lo acabado o perfecto

 

ICOSAEDRO12 vértices, 20 caras triangulares (equiláteras)

Representa al Agua

Sistema de rotación: 15 ejes de 2 pliegues (simetría icosaedrica)

Es el sólido con mayores ángulos diedros (formado por dos caras de un poliedro con una arista común). Al unir el extremo de la arista al centro del sólido definimos un triángulo isósceles.

Tipo de triángulo que se hallan en las caras de la Gran Pirámide. 

12 vértices, equivaldría a 12 esferas iguales en torno a una central

 

DODECAEDRO:     20 vértices, 12 caras pentagonales. (12 pentágonos)

Representa al Éter.

Denominado por los pitagóricos, esfera de doce pentágonos

Ell Timeo, manifiesta  que es la construcción que Dios utilizó para bordar las constelaciones del cielo

La pirita a menudo forma cristalización dodecaedrica.

Simboliza el Crecimiento dinámico y la Progresión del cosmos

El pentágono o estrella de cinco puntas, representa: al Microcosmos, la Potencia, la Perfección, y las Fuerzas complementarias

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“PARAMITAS”. VIRTUDES DEL BODHISATTVA

LA CARIDAD (Dana), o donación, es dar para beneficio y bienestar de todos los seres (sarvasattva) cualquier cosa y todo lo que uno es capaz de dar no sólo bienes materiales, sino conocimiento mundano así como religioso o espiritual  (el conocimiento que pertenece al Dharma, la verdad última). Los bodhisattvas estaban dispuestos a dar, inclusive su vida, por salvar a los demás.En los relatos de  jataka se cuentan historias fantásticas sobre los bodhisattvas.

PRECEPTOS (Sila) Observar los preceptos dados por Buda que conducen a la vida moral. Para los sin hogar los preceptos tienden a mantener el orden de la fraternidad (sangha). La sangha es una sociedad modelo, cuyo ideal es conducir una vida pacífica, armoniosa.

HUMILDAD  (Ksanti ). Generalmente  paciencia, es en realidad atravesar pacientemente,  con ecuanimidad, por actos de humillación.  Ningún devoto budista se sentiría humillado por no ser plenamente apreciado, ni aún por ser injustamente ignorado. Se mantendría paciente bajo cualquier condición desfavorable.

Dice Confucio “El hombre superior no debe guardar resentimientos ni aún cuando su trabajo o su mérito no sean reconocidos por otros”

ENERGÍA (Virya ) Etimológicamente “virilidad”. Significa estar siempre dispuesto a realizar todo lo que está de acuerdo con el Dharma.

MEDITACIÓN (Dhyana ). Es conservar el propio estado de ánimo tranquilo en cualquier circunstancia, desfavorable o favorable, y no sentirse perturbado ni frustrado en absoluto aun cuando se presenten, una tras otra, situaciones adversas. Esto requiere un gran entrenamiento.

SABIDURIA (Prajña ). No es equivalente a ninguna palabra específica de occidente. Es la experiencia que un hombre tiene cuando siente, en un sentido más fundamental, la infinita totalidad de las cosas; es decir, hablando en términos psicológicos, cuando el ego finito, rompiendo su dura corteza, se refiere al infinito que envuelve todo lo finito y limitado y, por tanto, transitorio. Podemos tomar esta experiencia como algo semejante a una intuición totalizadora de algo que trasciende a todas nuestras experiencias particularizadas, específicas.

El doctor T. Suzuki    “Budismo Zen y Psicoanálisis”. México 1957

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Budismo Zen

GO-I. Los cinco pasos

Go significa “cinco” , I es una “situación, peldaño o paso” Estos pasos se dividen en dos grupos:

  1. Noéticos, y
  2. Afectivos o de connación,   

Y entre ambos, un Punto de Transición, en donde lo noético empieza a ser de connación y el conocimiento se convierte en vida. La comprensión noética de la vida zen se hace dinámica “la palabra” se encarna; la idea abstracta se transforma en una persona viva que siente, quiere, espera, aspira y sufre y es capaz de cualquier cantidad de trabajo

En el primero de los dos últimos “pasos”, afectivos o de connación, el hombre dedicado al zen trata de apresar su visión al máximo de sus capacidades. En el último alcanza su destino que en realidad no es ningún destino.

Sho y hen, en japonés, constituyen una dualidad como el yin-yang en la filosofía china

  • Sho significa literalmente, en japonés: bueno, derecho, justo, equilibrado
  • Hen significa: parcial, unilateral, desequilibrado, desviado

Sus equivalentes castellanas:

  • Sho: lo absoluto, lo infinito, lo uno, Dios, Lo oscuro (indiferenciación), igualdad, Vacío (sunyata), Sabiduría (prajña), Lo universal Ri (li)     
  • Hen: lo relativo, lo finito, lo múltiple, el mundo, la lux(diferenciación), La diferencia; la forma y materia (namapura); el amor (Karina) y lo particular Ji (shih)

 El go-i se lee en japonés:

  • 1 Sho chu hen              “el hen en el sho”.
  • 2 Hen shu sho              “el sho en el hen”
  • 3.Sho chu rai               “la venida del sho”
  • 4 Ken shu shi               “la llegada al ken”
  • 5 Ken chu to                “el establecimiento en el ken”

Primer paso zen. “el hen en el sho”, significa que lo uno es lo múltiple, Dios en el mundo, lo infinito en lo finito. Cuando pensamos, sho y hen están en oposición y no pueden reconciliarse, pero en realidad cada uno por si no pueden ser ellos mismos. Lo que hace lo múltiple (hen)  es que lo uno está en ello.

Segundo paso zen. “el sho en el hen”, que complementa lo anterior. Si lo uno está en lo múltiple, lo múltiple debe estar en lo uno. Lo múltiple es lo que hace posible lo uno. Dios en el mundo y el mundo está en Dios. Dios y el mundo están separados y no son idénticos en el sentido de que Dios no puede existir fuera del mundo y que lo uno no se distingue de lo otro. Son  uno y, sin embargo, cada uno retiene su individualidad: Dios es infinitamente particularizante y el mundo de particulares se encuentra anidado en el regazo de Dios.

Tercer paso zen.  “la venida del sho”  Punto en el que cualidad noética de los dos pasos anteriores se transforma en la connación y se convierte realmente en una personalidad viva, sensible y volitiva.. Hasta este momento era la cabeza, el intelecto, en el sentido más preciso que pudiera entenderse. Ahora se le añade el tronco con todos sus contenidos viscerales y también con todos sus miembros, en especial las manos, cuyo número puede crecer hasta mil (símbolo del infinito) como los de Kwannon, La Bodhisattva. Y en esta vida interior se siente como el Buda niño, que hizo, tan pronto como salió del cuerpo de su madre, esta afirmación: “El cielo arriba, la tierra abajo, yo solo soy el más honorable”.

Hablamos por lo común del “yo”, que es sólo un pronombre y no realidad misma. Si “yo” es un pronombre como “tú”, “él, “ella” ¿Qué hay detrás? Para la psicología no tiene existencia, es un simple concepto que designa una estructura misma de la que es símbolo. ¿De dónde deriva su dinámica un simple concepto? ¿Qué le hace que se declare el único existente real? No puede ser simplemente una alusión, ni una ilusión, debe ser algo más real y sustancial, Y lo es, porque es aquí donde sho y shen se unifican como una identidad viva de la contradicción. Toda la fuerza que tiene el yo proviene de esta identidad. De acuerdo con Eckhart, la pulga en Dios es más real que el ángel por sí mismo. El “yo” ilusorio nunca puede ser “el más honorable”

El sho, en este paso, es utilizado de forma diferente al de los anteriores. Debe ser leído como desde el centro, del sho como hen y hen como sho.

Raí significa “venir o Provenir”.

Sho Chu Rai, significa “el que sale del medio del sho y del hen en su identidad contradictoria

Dentro de un círculo, representa el dharmacakra, la rueda cósmica en su revolución interminable. O podemos adoptar el símbolo chino del yin-yang como símbolo del sho chu rai

Sho chu rai es significativo. Indica movimiento, junto a shi en el cuarto paso. Rai es “provenir” y shi significa “en el proceso de llegar al destino” o “moverse hacia la meta”. La abstracción lógica, Logos, sale ahora de su encierro y se encarna, se personaliza y entra en un mundo de complejidades como el “león de melena dorada” que es el “yo” finito e infinito a la vez, transitorio y permanente, limitado y libre, absoluto y relativo. Figura viviente que recuerda a Cristo en el Juicio Final (Capilla Sextina). Pero el “yo” zen, en lo que se refiere a sus manifestaciones exteriores, no es absoluto, sino apacible, discreto y lleno de humildad.

Algunos filósofos hablan del “Silencio” oriental en contraste con el “Verbo” occidental, que se convierte en “carne”. Lo que realmente quiere decir Oriente con su “silencio”, que no se opone al verbo, que es el verbo mismo, es el “silencio atronador” y no el que se sumerge en las profundidades del no-ser, ni se absorbe en la indiferencia eterna de la muerte. El silencio oriental se parece al ojo del huracán; es el centro de la furiosa tormenta y sin el no es posible ningún movimiento. Extraer este centro de inmovilidad de lo que lo rodea es conceptualizarlo y destruir su significado. El ojo es lo que hace posible el huracán. Ojo y huracán constituyen juntos la totalidad. Los dualistas no ven el todo en su coherente totalidad concreta.

Los dualistas pueden acentual parcialmente el aspecto móvil o el aspecto carnalmente visible de la realidad, e ignorando todo lo demás, darle la mayor importancia..

El hombre dedicado al zen nunca es indiscreto, sino que siempre se borra a sí mimo y no es presuntuoso. Aunque se declara “el más honorable” no hay nada en su apariencia exterior que muestre su vida interior. Es el que mueve sin moverse. Aquí es donde surge el verdadero “yo”, no el “yo” que cada uno afirma ordinariamente, sino el “yo” que se descubre a sí mismo sub specie aeternitatis, en medio del infinito. Este “yo” es el suelo más seguro donde todos podemos encontrarnos y sobre el que todos podemos sostenernos sin miedo, sin sensación de ansiedad, sin el atormentador momento de indecisión. Este “yo” puede descartarse casi hasta la no existencia, porque no es presuntuoso y nunca proclama ruidosamente que debe ser reconocido y apreciado. Los dualistas olvidan esto.

Todas las formas de ansiedad (neurótica o existencial) vienen del hecho de que en alguna parte de nuestra conciencia existe el sentimiento de conocimiento incompleto de la situación y esta falta de conocimiento conduce a una sensación de inseguridad y a la ansiedad, con todos sus grados de intensidad. El “yo” está siempre en el centro de cualquier situación con que podamos tropezar.  Cuando el “yo” no se conoce plenamente, no dejan de atormentarnos preguntas y pensamientos tales como ¿tiene la vida algún sentido? ¿es todo realmente vanidad de vanidades? ¿hay alguna esperanza de captar lo que realmente vale la pena alcanzar?.  Estoy inmerso en el remolino de los meros hechos, todos datos, todos limitados, todos absoluta y definitivamente invariables… Estoy indefenso; soy el juguete de la fatalidad. Y sin embargo añoro la libertad; quiero ser dueño de mí mismo. No puedo elegir, y sin embargo es necesaria una decisión en un sentido u otro. ¿Qué soy yo que estoy realmente detrás de todas estas preguntas atormentadoras? ¿Dónde está pues el suelo seguro en que pueda sostenerme sin sensación de ansiedad? Por qué no sé que “yo” puedo ser ese suelo seguro. El “yo” debe ser descubierto.

En el tercer paso se ha dado respuesta a todos estos pensamiento, pero en el siguiente sabremos más acerca del “yo” en su actividad intensa, que es sin embargo no-actividad.

Cuarto paso zen. Ken shu shi “la llegada al ken”, íntimamente relacionado al anterior, sin uno no puede darse el otro.

En la medida en que el hombre dedicado al zen tiene una conciencia lógica y noética, tiene conciencia del sho y del hen y puede querer referirse a su identidad contradictoria, pero cuando entra en este cuarto paso sale del ojo del huracán y se sumerge en la tormenta. Sho y hen son dispersados a los cuatro vientos. El hombre está ahora en la tormenta misma.

Ken significa “ambos”, referido al dualismo de lo negro y lo blanco, lo oscuro y lo claro, el amor y el odio, el bien y el mal, que es la realidad del mundo en que el practicante del zen conduce ahora su vida

Mientras que sho chu rai nos recuerda algo de los dos primeros pasos, ahora ken chu shi los ha dejado atrás, porque es la vida misma libre de sus paradojas intelectuales, o más bien, incluye sin separación ni diferencias o, mejor, en forma total, todo lo intelectual, afectivo o de connación. Es el mundo tal como lo tenemos con todos sus meros hechos que se nos enfrenta irrevocablemente. El hombre dedicado al zen ha “puesto sus pies” (shi) justo en ellos. Su verdadera vida empieza aquí. Este es el sentido del ken shu shi: “he entrado ahora en medio de las dualidades (hen)”. Aquí de hecho, con toda realidad, empieza la vida de amor (Karina) del hombre del zen.

Aquí el hombre dedicado al zen es como un puente, puede que no ofrezca la mejilla derecha para que lo golpeen, pero trabaja silenciosamente por el bienestar de sus semejantes.

  • Alguien pregunto a un maestro zen: “Eres tan santo ¿Dónde te encontrarás después de la muerte?
  • El maestro zen respondió: “¡Me voy al infierno antes que todos ustedes!”
  • El interrogador fulminado dijo: “¿Cómo podría ser?
  • El maestro dijo: “Si no fuera primero al infierno ¿quién esperaría allí para salvar a gente como tú?

No hay aquí motivo egoísta. Toda su existencia se dedica a hacer bien a los demás. Su espíritu es el de Cristo, llama a otros para ser salvados a través de él. No hay espíritu arrogante centrado en sí mismo, Simple e inocentemente, de todo corazón, expresan el mismo espíritu de amor

  •  Alguien pregunto: Buda es el iluminado y el maestro de todos nosotros y esta absolutamente libre de todas las pasiones ¿no es así?
  • Maestro zen: “No, es el que abriga la mayor parte de todas las pasiones”
  • Interlocutor: “¿Cómo es posible?”
  • Maestro zen: “¡Su mayor pasión es salvar a todos los seres!”

En el Lotus Sutra dice Buda: “Mientras una sola alma solitaria no haya sido salvada, volveré a este mundo para ayudarla” “Un Bodhisattva nunca estará en el nirvana final, sino que permaneceré entre todos los seres y trabajará por su edificación e iluminación, cuidará de no evitar ningún sufrimiento si este puede conducir al bienestar general”. El amor y la compasión son la esencia de la condición de Buda y de bodhisattva. Estas “pasiones” les hacen permanecer entre los seres, mientras uno solo de ellos se encuentre sin alcanzar la iluminación

Antes de Hyakujo, el fundador del sistema monástico zen, los monjes budistas aprendían, meditaban y observaban los preceptos del vinaya. Hyakujo puso la regla del trabajo, esta fue una gran contribución al budismo “el espíritu de trabajo”.

Confucio dice: “Cuando los hombres pequeños tienen mucho tiempo disponible sin duda proyectan toda clase de males”.

Quinto paso zen. Ken chu to  “el establecimiento en el ken” La diferencia de éste paso con el que le precede es el uso de to en lugar de shi, Ambos significan la misma acción “alcanzar” “llegar”. Pero shi no ha completado todavía el acto de alcanzar, el viajero se encuentra aún en el camino hacia la meta, mientras que to indica el acto pleno. El practicante zen alcanza su objeto, porque ha llegado a su destino. Trabaja tan esforzadamente como siempre; permanece en este mundo entre sus semejantes. Sus actividades no varían, lo que se modifica es su subjetividad.

Su conducta exterior no significa mucho, aunque vistiese harapos, mendigase o  trabajara a jornal, está plenamente dedicado a su vida interior

La noción de amor zen carece de rango de erotismo, al contrario que en algunos santos cristianos, en los que su amor se dirige a Cristo, en tanto que los budistas no tienen prácticamente nada que ver con Buda, sino con sus semejantes, no creyentes y creyentes. Su amor se manifiesta en una forma de labor sin  reproches, caracterizada por el sacrificio personal a favor de los demás.

Lo que el zen nos propone es: buscar la Iluminación para uno mismo y ayudar a otros a alcanzarla.

El zen tiene “oraciones” distintas de las cristianas, de las que suelen enumerar cuatro

  • Por innumerables que sean todos los seres, ruego que todos se salven
  • Por inexhaustibles que sean las pasiones, ruego que todas puedan ser suprimidas
  • Por inconmensurablemente diferenciado que sea el Dharma ruego que pueda ser estudiado por completo
  • Por alto que pueda ser el Camino de Buda, ruego que pueda ser absolutamente alcanzado

 Su enseñanza y disciplina es simple:

  • Hacer el bien,
  • Evitar el mal,
  • Purificar el propio corazón,
  • Éste es el camino de Buda

El doctor T. Suzuki, psicoanalista, ha transmitido a Occidente el Budismo Zen. Lo anterior ha sido extraido de su disertación en México en 1957, recogido en su obra Budismo zen y psicoanálisis.

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